Calendario Maya

1- Calendarios Mayas tradicionales-históricos:

El Centro de Estudios del Mundo Maya de Yucatán, México, explica en su sitio web www.mayacalendar.com: 

"Las civilizaciones antiguas de Meso América desarrollaron calendarios escritos precisos y de estos el calendario de los mayas es el más sofisticado. Fue el centro de su vida y su mayor logro cultural. Su precisión deriva del hecho de que se basa en una cuenta continua e ininterrumpida de los días (llamados Kin en maya) a partir de un día cero inicial. A lo largo de la historia los pueblos han sentido la necesidad de contar con un punto fijo donde iniciar sus cálculos del tiempo. Con este fin, generalmente se ha determinado el punto inicial o bien usando un evento histórico (el nacimiento de Nuestro Señor Jesucristo) o por un evento hipotético (la fecha de la creación del mundo). Los mayas también descubrieron la necesidad de tal fecha y así, probablemente usando un evento astronómico significativo, ubicaron ese día inicial el 13 de agosto de 3114 a.C.
El conocimiento ancestral del calendario guiaba la existencia de los mayas a partir del momento de su nacimiento y era muy poco lo que escapaba a la influencia calendárica. Sabemos que los mayas llevaban varias cuentas calendaricas independientes de los Kin que estaban sincronizadas, siendo las de 260 y 365 días las más importantes. Las cuentas mayas de los días se escriben combinando números con glifos. Los primeros veinte números mayas se escriben así:

Para escribir las fechas, los Maya utilizaron ambos, el glifo, correspondiente al diferente período de tiempo y el número de cada uno de ellos. Los Maya desarrollaron un sistema matemático único que usa puntos y barras cada cinco unidades. Los números puede ser escritors vertical u horizontalmente. Ellos descubrieron y usaron el cero así como un sistema vigesimal de puntuación similar al sistema decimal hoy utilizado. Ver el gráfico para los símbolos y sus equivalentes arábigos.

Ya que el sistema númerico maya se basa en 20 unidades, cuando el número superior a 19 debe ser escrito, se usa un sistema que se desarrolla hacia arriba. Así, para escribir 20, colocaban un cero en la posición inferior con un puntico encima de él. El puntico en ese puesto significa una unidad del segundo orden que vale 20. Para escribir 21, el cero cambiaría a un puntico y para los números sucesivos el conteo riginal de 19 seguirá en la primera posición. Esta unidad, para los cálculos matemáticos normales, vale 400 (20 x 20) pero para los cálculos calendarísticos la tercera unidad se vuelve 360 en vez de 400, el resto de las posiciones se desarrolla multiplicando por 20 las precedentes.

 

EL CALENDARIO SAGRADO DE 260 DIAS
TZOLKIN

El calendario Tzolkin de 260 días es el más usado por los pueblos del mundo maya. Lo usaban para regir los tiempos de su quehacer agrícola, su ceremonial religioso y sus costumbres familiares, pues la vida del hombre maya estaba predestinada por el día del Tzolkin que correspondía a la fecha de su nacimiento. Esta cuenta consta de los números del 1 al 13 y 20 nombres para los días representados asimismo por glifos individuales. Al llegar al decimocuarto día, el número del día regresa al 1 continuando la sucesión del 1 al 13 una y otra vez. El día 21 se repite la sucesión de los nombres de los días y así sucesivamente. Ambos ciclos continúan de esta manera hasta los 260 días sin que se repita la combinación de número y nombre pues 260 es el mínimo común múltiplo de 13 y 20. Después el ciclo de 260 días a su vez se repite. Los glifos y los nombres de los Kin o días son:

EL CALENDARIO DE 365 DIAS - HAAB

El calendario llamado Haab se basa en el recorrido anual de la Tierra alrededor del Sol en 365 días. Los mayas dividieron el año de 365 días en 18 "meses" llamados Winal de 20 días cada uno y 5 días sobrantes que se les denominaba Wayeb. Cada día se escribe usando un número del 0 al 19 y un nombre del Winal representado por un glifo, con la excepción de los días del Wayeb que se acompañan de números del 0 al 4. Los glifos y nombres de los Winal o meses mayas son:

EL CICLO DE 18,980 DIAS - LA RUEDA CALENDARICA

La combinación de los calendarios de 260 y 365 días crea un ciclo mayor de 18,980 días (el mínimo común múltiplo de 260 y 365), a esta combinación se le ha llamado la Rueda Calendárica. Sus cuatro elementos (numeral-glifo Kin y numeral-glifo Winal) juntos solo se repiten cada 18,980 días.

Una gran cantidad de monumentos mayas solamente registran la fecha de la Rueda Calendárica. Aquí se ven los cuatro elementos de la Rueda Calendárica para el Wuinal maya llamado Pop que corresponde a las fechas del 7 al 26 de abril del año 2000 y el primer día del siguiente Winal maya llamado Uo.

¿Cuándo empezó y cuando termina el Calendario Maya histórico?

Según Wikipedia:
El calendario maya es cíclico, porque se repite cada 52 años mayas. En la cuenta larga, el tiempo de cómputo comienza el 0.0.0.0.0 4 ahau 8 cumkú 13 de agosto del 3114 a. C., y según las supuestas profecías mayas y particularmente la séptima indica que la fecha 13.0.0.0.0 4 ahau 3 kankin, es decir, el 21 de diciembre de 2012 d.C dará lugar a un ciclo nuevo.
La casta sacerdotal maya llamada Ah Kin, era poseedora de conocimientos matemáticos y astronómicos que interpretaba de acuerdo a su cosmovisión religiosa, los años que iniciaban, los venideros y el destino del hombre.

El tzolkin ("la cuenta de los días"), de 260 días es único en el mundo. Si bien se ha sugerido que esta relacionado con la duración de la gestación humana otros lo relacionan con Venus, y era usado para celebrar ceremonias religiosas, pronosticar la llegada y duración del período de lluvias, además de períodos de cacería y pesca, y también para pronosticar el destino de las personas.

2- Sincronario Maya
Calendario Maya de José Argüelles

Según el sitio web 13 Lunas:

El símbolo de la Bandera de la Paz:

Nicholas Roerich, su creador, propuso que flamée en todo monumento e institución como un símbolo universal de protección, tanto en tiempo de guerra como de paz. Su aprobación se firmó en la Unión PAN-Americana con el nombre "Pacto de Paz Roerich" (1935).Este símbolo es uno de los más antiguos, sus tres esferas representan la síntesis de todo el arte, la ciencia y la espiritualidad, dentro del círculo unificador de la Cultura Humana sincronizada con el Tiempo Natural. Su color magenta representa la sangre que hermana todas las razas. El fondo blanco simboliza la verdad universal.

Declaración de la Primera Paz Mundial:

"Nosotros, la gente del planeta Tierra que hemos elegido seguir el Calendario de 13 Lunas de 28 días, como la base de una nueva soberanía y de una nueva comunidad de paz y armonía con toda la vida en la Tierra, en rechazo al viejo calendario y sus instituciones abusivas, que nos roban poder, por la presente declaramos el comienzo de la Primera Paz Mundial.
El propósito de la Primera Paz Mundial, 2004-2012, es declarar a la Tierra como una zona universal de cese al fuego, asegurando así el tiempo para un reordenamiento comprensivo de las prioridades humanas, con el fín de sostener y promover toda la vida como un ser único sobre la
Tierra. Para alcanzar esta meta, declaramos y establecemos por la presente nuestra soberanía en un Nuevo Tiempo de perfecta armonía, y por lo tanto, no estamos más supeditados bajo las instituciones del viejo tiempo y su calendario. A cambio, dedicamos solemnemente nuestras
vidas a un nuevo comienzo, con nuevas formas creativas de solucionar nuestros problemas. La Guerra no será más, de ninguna manera, una forma viable de solucionar conflictos. Y en su lugar llamamos a una campaña de desarmamento universal, acompañada por una reorganización de la sociedad humana que esté de acuerdo a una paz y armonía constructivas reflejada en el nuevo Calendario de 13 Lunas de 28 días.
Al hacer esta declaración de la Primera Paz Mundial, llamamos a todas las organizaciones humanitarias existentes a que se nos unan en la creación de una Nueva Asamblea de la Tierra, que primero que todo, asistirá en el cambio al nuevo calendario y al nuevo tiempo a todos los pueblos sobre la Tierra. Simultáneamente, la Nueva Asamblea de la Tierra llamará a representantes de todos los pueblos a una reunión para establecer las nuevas prioridades y prepararnos para un nuevo entendimiento universal del tiempo como la base de una nueva Civilización Global.
Nosotros, los que hemos optado por esta heróica aventura, hacemos esto solo después de ver y experimentar el agotamiento del viejo orden, embebido en un calendario cuyo tiempo dejó de servir a los propósitos de una evolución universal de la mente y el espíritu. Rogamos al Creador Supremo que nuestra petición sea guiada por la Misericordia Divina y que la Compasión é Iluminación caiga sobre aquellos que sostienen esta Declaración. Esperamos tener el coraje para disolver todo aquello del viejo orden que promueven la división, el dolor y la destrucción. Y esperamos también tener de manera igual, la sabiduría para preservar aquello que de todas las formas posibles continúa con la elevación de la especie humana. Más importante que nada, esperamos tener la paciencia y la tolerancia para definir y promover los nuevos modos de vida que están de acuerdo con el mantenimiento y evolución de nuestro sistema de soporte Terrestre, la biósfera, que nutrirá un
espíritu de aceptación y de tolerancia universal entre todos los seres humanos.
Comprendemos que de no tomar ahora estas medidas, estaremos desperdiciando la mayor oportunidad que se nos ha dado para cambiar el tiempo a través del cambio del calendario, y esto significa declarar una paz inmediata, que es la expresión de la voluntad de billones de seres
humanos, que desean paz y no guerra. Que la voz de la gente del Planeta Tierra sea escuchada en todas las lenguas, haciendo eco a través de todos los valles de la Tierra, soplado por todos los vientos, a través de los siete mares, hasta las más altas cimas de las montañas:
¡Permitamos que el Nuevo Tiempo de Paz prevalezca, siete veces por las siguientes siete generaciones que han de venir!".

Elementos para la Interpretación del Sincronario Maya:

Calendario Maya simplificado:

¿Cómo seguir la cuenta de Tiempo Natural?

En un año la luna da 13 vultas alrededor de la Tierra, por eso es que en un año hay trece meses o trece lunas. Cada luna tiene 28 días, o sea 4 semanas de 7 días cada una. Los días de la semana no son más Lunes, Martes, Miércoles, etc... sino: Dali (1), Seli (2), Gama (3), Kali (4), Alfa (5), Limi (6) y Silio (7), que corresponden a los 7 centros de energía del cuerpo humano, los chakras, como se puede ver en la imagen.

Entonces, la fecha 28 de Julio de 2008 es ahora Gama 3 de la Luna Magnética del Murciélago.
Además, cada día tiene asociada una energía llamada Kin. En total hay 260 Kin distintos, y están todos en el Tzolkin o Matriz Galáctica, que se puede ver dibujada en la portada.
El Tzolkin es una matriz de 13 x 20 = 260 Kin. Tiene 20 Sellos Solares (Dragón, Viento, Noche, Semilla, etc.) y 13 Tonos Galácticos ( � uno - Magnético, �� �� dos - Lunar, �� �� �� tres - Eléctrico, etc.). Los 20 Sellos Solares corresponden a los 20 dedos en manos y pies, y los 13 Tonos Galácticos a las trece articulaciones principales de nuestro cuerpo.
Por ejemplo, el día Gama 3 de la Luna Magnética del Murciélago es el Kin 161: Dragón Entonado Rojo. El año comienza el 26 de Julio ya que en ese día el Sol y la brillante estrella Sirio nacen juntas al amanecer. Así que el 26 de Julio es ahora Dali 1 de la Luna Magnética.
El año toma el nombre del Kin del primer día del año. Por eso, si miras en el almanaque, el día Dali 1 de la Luna Magnética, sabrás que este es el año de la Tormenta Eléctrica Azul.
El último día del año no corresponde a ningún día de la semana, ni a ningún mes. Ese es el Día Verde o Día Fuera del Tiempo, el cual es un día para la liberación y perdón universales, un día para
festejar todos juntos. Volviendo al Tiempo Natural para recuperar la armonía y cuidar la
Madre Tierra!!!

Telektonon:

Según Noé Arriola, es definido de la siguiente manera:

El Telektonon es la Espada de luz, la tecnología de la telepatía revelada como el despliegue, día a día, del Calendario de Trece Lunas de 28 días. En la forma de un juego, el Telektonon consiste en un tablero con trece piezas que se mueven, acompañadas por un conjunto de 52 cartas.
Telektonon "Tubo por el que Habla el Espíritu de la Tierra", es el nombre del canal oracular que condujo en 1952 al descubrimiento de la Tumba de Pacal Votan en lo profundo del Templo de las Inscripciones, en Palenque, Chiapas, México.
El propósito del Telektonon es vencer el poder del falso tiempo y restaurar el poder del verdadero tiempo.
Puesto que la telepatía es una función del verdadero tiempo, jugar Telektonon es redescubrir la tecnología de la telepatía. Porque toda la humanidad está ahora viviendo y siguiendo el curso del falso tiempo, el Telektonon de trece lunas y el retorno de la telepatía es un antídoto universal para toda la humanidad.
El tiempo es una frecuencia. La frecuencia del verdadero tiempo 13:20, trece lunas (o 13 grandes articulaciones del cuerpo), 20 dedos de manos y pies. La frecuencia del falso tiempo es 12:60, un calendario de doce meses (irregular y sin sentido) y la hora de 60 minutos mecanizada.

Sigue explicando Noé Arriola:

El número 13:

Los Mayas encontraron cosas significativas, porque era un pueblo muy observador de los ciclos y vieron que cada vez que la tierra regresaba al mismo sitio en la bóveda celeste ocurrían 13 lunaciones completas, también con esa misma observación encontraron que en el cuerpo humano tenemos 13 grandes articulaciones en nuestro cuerpo que enseguida se explicarán:

Tono 1 en el talón del pie derecho
Tono 2 en la rodilla derecha
Tono 3 en la cadera derecha q es donde flexionamos la pierna
Tono 4 en la muñeca de la mano derecha
Tono 5 en el codo del brazo derecho
Tono 6 en el hombro derecho
Tono 7 es en la parte central de nuestro cuerpo que es el cuello
Tono 8 es el hombro izquierdo
Tono 9 codo izquierdo
Tono 10 muñeca de la mano izquierda
Tono 11 cadera izquierda
Tono 12 rodilla izquierda
Tono 13 tobillo del pie izquierdo

Estos tonos para los Mayas son energías Femeninas emanadas de la galaxia hacia el sol. También esto lo tenemos representado en las más sabias y antíguas de los animales sobre la tierra, las torutas.

Sobre el número 20:

Para los mayas la parte Femenina es la de los Tonos que se explicó en el capítulo anterior, ahora nos toca definir los 20 sellos solares que son las energías que recibimos de la influencia solar, por este motivo tienen color y cada uno de los sellos tiene uno de los colores primarios, rojo, amarillo, blanco, azul o negro. que también estos mismos simbolizan cada uno de las direcciones planetarias:

Norte-Blanco / Este-Rojo / Oeste-Azul o Negro / Sur-Amarillo / Y Verde-Centro

Estos colores se subdividen en 5 características cada uno y para el Rojo que también se denomina Raza roja que son los iniciadores, tenemos:

Dragón - Serpiente - Luna - Caminante del cielo - Tierra

Para el color Blanco que también se denomina Raza blanca son los refinadores, tenemos:

Viento - Enlazador de Mundos - Perro - Mago - Espejo

Para el color Azul que también se denomina Raza azul son los transformadores, tenemos:

Noche - Man - Mon - Águila - Tormenta

Para el color Amarillo, que también se denomina Raza amarilla son los maduradores, tenemos:

Semilla - Estrella - Humano - Guerrero - Sol

Estos 20 sellos los Mayas los tenían muy presentes y la forma de agruparlos es siguiendo el orden de colores y poniendo uno de cada color.

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Los mayas y los 13 Baktunes de historia
Como se integra la Cuenta Maya
por GrupoCCOO

Inicio
3114 - 2717 a.c. Baktun 0 - Cuando los mayas inscribieron la primera fecha conocida de su calendario, 4 Ahau 8 Kumku (si las cuentas realizadas por occidentales son certeras), en el mundo se desarrollaban las primeras grandes culturas, lo que nos muestra una similitud en el génesis de las razas, cada una en el lugar donde le tocaría desarrollarse.
Según la Biblia Hebrea fue Yave un ser celeste quien crearía a sus hijos Adán y Eva. En la historia sumeria se trató de un ser de nombre Oannes que salió del mar y les dio la sabiduría. Los mayas lo atribuyeron a dos seres llegados de las estrellas, de nombre Tepeu y Gukumataz, quienes después de varios intentos lograron su objetivo.

Que sucedía hace 5 000 años?, de acuerdo a las ciencias oficiales, por esos tiempos se construyeron las enormes pirámides de El Caral en Perú, la ciudad mítica de Ur en Sumeria, construyen Stonehengue en Inglaterra y tal vez las primeras pirámides egipcias.
Poco a poco se ha develado la historia de los mayas de Centroamérica y Yucatán, alcanzando la edad de 3 000 años en asentamientos dispersos, pero no se han encontrado hasta hoy vestigios mas antiguos de civilización. O se las trago la selva o provenían de otras regiones, tal vez de mas al sur, donde contaban ya con un calendario elaborado. Esta segunda tesis suena tentadora, sin embargo la morfología de los mayas resulta distinta, aunque bien pudieron importar este calendario desde Perú,

Otra teoría dice que los mayas provenían de la India, concretamente de las regiones al norte, siendo la herederos de la raza de los Naggas, (del copete de serpiente) cuya ciudad fue Naggpur. Expulsados por los Brahamanes, debieron emigrar por mar y unos cuantos llegaron a nuestras costas, iniciando así la civilización maya, de ahí el nombre y el uso de los copetes de serpiente. Esta propuesta se documenta en el lenguaje y los números, que son muy similares, a pesar de la enorme distancia donde se crearon. La posible salida de los Naggas de Naggpur, concuerda con las fechas del inicio del calendario maya. Una versión mas nueva propone a los mayas como viajeros astrales, Von Danniken la puso en boga, algunos los refieren a las Pleyádes, por la enorme importancia que daban a esta constelación. Pero también podría ser Orión, ya que para ellos Tepeu y Gukumatz crearon a Huracán y los tres forman lo que hoy llamamos el Cinturón de Orión, al que llamaron Corazón del Cielo.

A partir de esta fecha equivalente al 13 de agosto de 3314 a.c. que concuerda con los pasos cenitales del sol en Centroamérica, inicia la cuenta de 13 segmentos llamados Baktunes, cada uno con 144 000 días. Todas las fechas mayas posteriores hacen referencia a este comienzo, señalando siempre el Baktun de que se trata, en paquetes de 144 000 días, 400 años de 360 días llamados Tun, que significa estela o piedra. El planeta que mide los Baktunes es Júpiter, ya que dura 360 años de 400 días para completar un Baktun. La cuenta se integra así: 1 Baktun = 20 katunes = 400 tunes, la fecha actualmente se escribe así como ejemplo 1.0.0.0.1 = 1 baktun, 0 katun, 0 tun, 0 uinal (mes), 1 kin (día), esto es 145 000 días desde el inicio, 4 ahau 8 kumku del 0 baktun..

Este es equivalente al Baktun 1 y 2 ( 2717-2323 y 2323-1930 a.c.) la época que se construyeron las grandes pirámides en Egipto, la expansión de los sumerios y aparición de los acadios, la China y el desarrollo de las culturas en el Titikaka.

El Baktun 3, de 1930 - 1536 a.c. vio aparecer a los Caldeos y Asirios, los emperadores chinos y los Minoicos que desparecieron en la explosión del volcán Santorini.

En los Baktunes 4 y 5 ( 1536-1141 y 1141-748 a.c.) poco sabemos de lo sucedido en América, al parecer hay una transición de culturas, migraciones y el comienzo de los asentamientos olmecas y mayas en Chiapas. En estos tiempos se sitúa la guerra de Troya contra los Micenos, continuan las grandes culturas chinas, Chavin de Huantar en Perú, Los vedas en la India, Akhenathon y Tutankamon en Egipto, esplendor de Mesopotamia. Se trata de 2 baktunes donde se muestra una gran transición en todo el mundo.

Para el Baktun 6 ( desde el 748 hasta 353 a.c. ) se desarrolla la cultura olmeca, maya y zapoteca, los grandes flujos de emigrantes inician el camino de Teotihuacan. Se trata de una época muy prolifera en el mundo, aparece el pensamiento racional de Pitágoras, Sócrates, Platon y Pericles en Grecia, Confucio y LaoTse en China, también Buda y el primer Quetzalcoatl, según nos muestran las estelas olmecas. Nacen Teotihuacan y Monte Alban.

El Baktun 7 ( desde 353 a.c. hasta 41 d.c)contempla las hazañas de Alejandro Magno, el surgimiento de lo que será la Roma imperial, Chi Huan Ti construye la muralla china y en América Teotihuacan y Tiahuanaku se convierten en las dos grandes capitales que llegaran a captar miles de emigrantes. Teotihuacan se distribuye en barrios donde vivirán mayas, zapotecas, olmecas, el estilo de estos se transforma y nace el teotihuacano y el clásico maya. En Palestina nace Jesús, quien será el parte aguas de la civilización occidental.

En el Baktún 8 (desde el 41 hasta 453 d.c.), se extienden el budismo y el cristianismo, comienza la decadencia de Roma y su división, en China concluye la dinastía Hang, en Sudamérica se desarrolla la cultura moche y se trazan las pistas de Nazca, última etapa de Tiahanaku y Teotihuacan.

El Baktun 9 (453- 830) es el de Pakal Wotan, de las hermosas ciudades mayas : Tikal, Kaminaljuyu, Kalakmul, Yaxchilan, Bonampak, el budismo se asienta en Tibet con el sabio Padma Sambava, nacen las culturas de los Andes descendientes de Tiahuanaku. Inicia la caida de los mayas clásicos, al parecer por una serie de luchas internas, otros dicen que se fueron en una �nave como la de Pakal�, (esto lo dudo). Hay una buena cantidad de corrientes migratorias hacia el norte de la península de Yucatán, los Itzaes van hacia Chetumal y caminan hasta Chichén Itzá.

El Baktun 10 (830 hasta 1224) resulta de transición, con la caída de Teotihuacan se derrumbaron las grandes ciudades, luchas por el poder, caen Kalakmul y Tikal por pleito entre ellos. Los Itzaes son expulsados de Chichen Itza y regresan apoyados por Kukulkan, surgen entonces los toltecas, las guerras concluyen con la caída de Mayapán y el abandono de Uxmal y Chichén. Europa se encuentra hundida en el oscurantismo de la Edad Media. Surge el Islam e inician sus cruzadas cristianas. En China la dinastía Hung y el Khemer en Camboya dejan honda huella con sus exquisitas construcciones.

El Baktún 11 entre 1224-1618, Chilam Balam da la profecía de la llegada de los hombres de blanco, la caída de los últimos pueblos del Mayab y anuncia una nueva religión. En este período desaparece Tenochtitlan, la ultima gran ciudad de nuestras antiguas culturas, se expande el Islam y el catolicismo como las dos grandes fuerzas guerreras de choque. Desaparece la concepción sagrada del Universo, comienza la ciencia y las grandes conquistas coloniales. Inicia la decadencia del mundo., se separa el concepto venerado de la tierra y se transforma en una piedra inerte.

12 Baktun, (1618 - 2012) último de la cuenta maya, desarrollo de la gran depredación humana, la industria y la guerra contaminan el planeta, la sobrepoblación genera hambre y nuevas pestes. Según la profecía maya, sus descendientes vivirían una larga penuria, sus pueblos serían devastados y ellos casi exterminados.
En el ultimo Baktún de la cuenta, 1111 de ellos elevarían su protesta, comenzaría entonces la lucha por el poder, los gobernantes se verían desnudos (Apocalipsis), también vaticinaron su total colapso mediante fuertes cataclismos, que moverían hasta el eje de la Tierra, hambre, peste y muerte. Amontonamiento de calaveras, dice textualmente. El final de los mayas, según esta profecía de Chilam Balam esta marcado en el cielo, el Códice Drésde nos muestra una conjunción en el centro del cielo, con el planeta Júpiter, que como les decía, marca los períodos de la cuenta de los Baktunes. La fecha de este encuentro será en el año 2112 y sucede durante el mes de mayo, en efecto cuando Hunab Kú (Orión) se encuentre en el Corazón del Cielo, con Júpiter, el Sol, Mercurio, la Luna y Venus realizando una serie de conjunciones. Pero por los ajustes a nuestro calendario respecto al maya autentico se liga a nuestra fecha 21 de diciembre, de nuevo en 4 Ahau., tal como inició.
Este colapso dará como consecuencia una nueva cuenta, se le ha llamado la de los mayas galácticos, gente del mundo actual (holon) que heredaría el conocimiento oculto de los mayas. Se dice que son 144 000, pero esto no se puede documentar lo que es al parecer una interpretación moderna.

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José Argüelles
El creador del Sincronario Maya.

José Argüelles nacido en Rochester, Minnesota, EEUU, el 24 de enero de 1939, es un historiador con un doctorado en Historia del Arte de la Universidad de Chicago conseguido en 1969.
Fue profesor en la Universidad de Princeton en 1966, los 23 años siguientes continuó su actividad docente en la Universidad de California, Davis, Instituto Evergreen State College en Washington, en el Instituto Naropa, en la Universidad Estatal y el Instituto de Arte de San Francisco, en la Universidad de Colorado, Denver y en la Unión de Escuelas de Graduados en Ohio, como director del Programa Doctoral de Creación Artística.
Desarrolla en 1989 la teoría sobre la Ley del Tiempo, que establece que el tiempo es la frecuencia de sincronización universal y su fórmula es T(E) = Arte, el tiempo factorizando la energía es igual a arte.
Alcanzó notoriedad por su papel en el movimiento Convivencia Armónica y su libro sobre el misticismo del calendario maya, El factor Maya. Tras el éxito financiero, publicó junto con su esposa Dreamspell: El viaje de la tierra en 2013.
En 1983 fundó el Planet Art Network, como una organización para la paz que mezcla el arte y el espititualismo como meta política mundial. Presente en 90 países, PAN se basa en las ideas de Nicholas Roerich, paz a través de la cultura.
La red promueve la adopción del calendario Dreamspell de Argüelles, y mantiene el lema Tiempo es arte, sugiriendo que el tiempo es un vehículo para nuestra experiencia creativa.
Sus libros, traducidos a varios idiomas, son el resultado de su actividad artística y científica en la investigación de los Sistemas Enteros, entre ellos Mandala (coautor,1972), Charles Henry y la Formación Estética Psicofísica, presentado en la Universidad de Chicago en 1972, La Visión Transformativa, reflexiones en la Naturaleza y la expresión de la historia de la humanidad(1975 y 1992,Lo Femenino(coautor, 1977); Tierra en Ascenso(1984); El Factor Maya(1987, 1996; Cabalgando la Ola de Zuvuya(1988); El Llamado de Pacal Votan: el tiempo es la cuarta dimensión(1996); La Sonda de Arcturus, relato de una investigación en curso(1996); El Tiempo y la Tecnosfera: la Ley del Tiempo en los asuntos humanos(2002); Crónicas de la Historia Cósmica(Volumen 1,2005; Volumen 2, 2006; Volumen 3, 2007; Volumen 4, 2008).
Presidente de la Fundación para la Ley del Tiempo, creada en el año 2000,[2] propone el uso del calendario de Trece Lunas de 28 días como el instrumento para armonizar a los seres humanos con la biosfera.
Fuente: es.wikipedia.org

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Libros de José Argüelles
para bajar y otros libros
sobre el Sincronario Maya
(Ofrecidos al público por la página web www.tortuga.com):

AUTOESTUDIO		Guía de autoenseñanza
INTERACTIVOS		La Ley del Tiempo (Gentileza Pan Santiago)
		Yo Juego con el Tiempo (preview) Un material de la Fundación para la Ley del Tiempo, si quieres obtenerlo haz clic aqui
KIT'S CUATRIDIMENSIONALES		Encantamiento del Sueño. El Viaje de la Nave-Tiempo Tierra 2013. Es un juego que no puedes dejar de leer si quieres comprender mejor el gran ciclo Maya. Con él comprenderemos que la Tierra no es una Nave-Espacial, sino una Nave-Tiempo. Este es un juego educativo que incluye herramientas como la Brujula Galáctica que traduce cualquier fecha de los 365 días a la cuenta de 260 días. Nunca para ser comercialmente vendido. 10.000 en Inglés y 12.000 en Español fueron los kits distribuidos entre 1991-1992. Version PDF Descarga (PDF): Tablero de Viaje 1-2 | Tablero del Oráculo 1-2 | Brujula 1-2 | Cubo de Color 1-2 | Tarjeta Rapida 1 | Sellos Solares 1 | Instrucciones 1-2 |
		Aprende a usar la Brujula.Un librito practico que te enseñará todo lo que debes saber para manejar hábilmente la Brujula Galáctica. Version PDF pronto.
		Telektonon. El juego de la Profecía. El Telektonon demuestra que cada 28 días, trece veces en un año, es un momento para expandir nuestro conocimiento y telepatía, para guiarnos más alla de la historia y llevarnos desde la tercera a la cuarta dimensión. Acompañando este juego, que establece una nueva cosmología del tiempo, está la Profecía de Pacal Votan (D.A. 603-683). Version PDF.
		7777 Entra a jugar el 7777. Matriculate ya en el entrenamiento telepático del viaje en el tiempo. Sintonízate y descubre que tu Calendario de 13 lunas/28 días es una matriz radial y más que una simple cuenta de días. Baja las cartas y el tablero. Baja también las Hojas de Instrucción. El libro del 7:7::7:7 Hoja 1 - Hoja 2 - Hoja 3 - Hoja 4
LIBROS		El Factor Maya. Un exhaustivo viaje en la entrañas de la investigación del Dr. José Arguelles sobre el Tzolkin y sus relaciones con el resto del universo. Místico y profético a la vez, nos ofrece un examen tangible del Sagrado MisterIo del Gran Ciclo Maya: 3113 a.C. hasta 2012 D.A. explorando la verdad este libro es una guia para lograr la evolución de la humanidad.
		La Sonda de Arcturus. Reporte de una investigacion en curso. Los arcturianos nos revelan la historia de nuestra sistema solar cerca de tres millones de años atras cuando una colonia se estableció en Velatropa 24.4, también conocido como Marte.Explora los relatos de la Sonda de Arcturus a través de las transmisiones de la experiencia de Marte a su vecino Velatropa 24.3, Tierra. Version PDF.
		260 postulados de las dinámicas del Tiempo. Este es un volumen de meditación de la naturaleza de las armónicas celestes, viaje en el tiempo, y altos niveles de organización del tiempo cuatri-dimensional. Dividido en 20 capitulos de 13 postulados, cada postulado se relaciona con uno de los 260 kin del Tzolkin. Una excelente herramienta para la sincronización diaria.
		Manual de las 20 Tablas de La Ley del Tiempo
		Trece Lunas en Movimiento. Este es un libro muy sencillo. Ideal para aquella personas que apenas estan iniciandose con la informacion del Calendario de Trece Lunas. Contine informacion basica sobre el Encantamiento del Sueño y el Calendario de Trece Lunas.
		Un Tratado del Tiempo (Tambien titulado EL LLAMADO DE PACAL VOTAN, EL TIEMPO ES LA CUARTA DIMENSION). Este libro contiene informacion acerca de la nueva premisa que dice que el tiempo es radial y no lineal. Tambien dice que el Tiempo se expresa a traves del Arte.
		Pacal Votan y el Dia del Juicio Con este libro puedes aprender quien era Pacal Votan, cual fue su enseñanza y cual es su relacion con los eventos que estan sucediendo actualmente.
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		Crónicas de la Historia Cósmica -Cuaderno de Trabajo- | Introducción | Capítulo 1 | Capítulo 2 | Capítulo 3 | Capítulo 4 | Capítulo 5 |Capítulo 6
		CHC Cuaderno de Trabajo en Inglés
DOCUMENTOS		28 meditaciones de la Ley del Tiempo. Estas 28 enseñanzas fueron impartidas en el Seminario Magos de la Tierra de 7 semanas en Chile, con la intención de entrenar gente para convertirse en seres multidimensionales. Una biblioteca por sí solo. Primera semana | Segunda Semana | Tercera Semana | Cuarta semana | Quinta semana | Sexta semana | Septima semana|
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		Libro de Prácticas de la Ley del Tiempo
		Manual del Proyecto Rinri (Tecnología 4D para la eyección del Puente Arcoiris Circumpolar) (Gentileza Nodo Monterrey)
		Libro en pdf Telektonon para Principiantes (Gentileza Nodo Monterrey)
		Crónicas de la Historia Cósmica - Volumen I. Libro del Trono.- Importante: El libro completo de CHC consta de 13 capítulos. | Introducción | Capítulo 1 | Capítulo 2 | Capítulo 3 | Capítulo 4 | Capítulo 5

Fuente: www.mayacalendar.com:

El Bagua

El Bagua es un símbolo muy antiguo que en el Feng Shui da lugar a diferentes usos e interpretaciones. En este artículo te daremos una aplicación simple que puedes utilizar en los distintos ambientes de tu casa. Básicamente se trata de una división del espacio en nueve zonas, cada una con un significado diferente, que sirve para conocer la mejor ubicación para las cosas. Para aplicar este esquema a un ambiente, imagínate que divides su superficie en nueve cuadrantes iguales: obtendrá un cuadrante central y nueve periféricos, más o menos así: 

1. Área del Romance: Es la esquina derecha más alejada de la puerta. Esta área expresa la calidad de los afectos y la relación de pareja. Trata de representar aquí tu relación de pareja mediante fotografías o recuerdos. Si no tienes pareja, entonces busca para éste sector un objeto o figura que represente tu ideal de pareja. O mejor aún, dos objetos: dos plantas que crezcan juntas, una escultura que represente una pareja, un florero con dos flores frescas o al menos, un cuadro con dos trazos de colores complementarios.
2. Área del Poder: Es la esquina izquierda más alejada de la puerta. Corresponde ubicar en este sector aquello que consideremos más valiosos o importante, mejor dicho, aquello que nos haga sentir a nosotros valiosos e importantes.  Coloquemos en este sector objetos que representen nuestros más importantes éxitos: diplomas, trofeos, premios, fotografías de momentos importantes o de nuestros seres más amados. Esta es el área de la autoestima, es el momento de recapitular todo lo bueno que nosotros mismos hemos hecho. Habitualmente esta área se ha relacionado con la prosperidad y el dinero y muchas veces se recomienda poner aquí objetos que representen dinero, tales como plantas con hojas redondas como monedas. Entendamos que la prosperidad parte siempre de reconocer los propios logros. Ser capaces de apreciarnos a nosotros mismos es equivalente a decir a los demás que somos dignos de crédito. ¿Quiénes son los que ganan mucho dinero? Los que conocen sus virtudes, las aceptan y saben sacar provecho de ellas. Apreciémonos, y el mundo nos apreciará y nos retribuirá por ello.
3. Área de la Comunidad: Este es el sector ideal para colocar todo aquello que representa una conexión con la comunidad en la cual vivimos: el televisor, el equipo de audio, el computador que se conecta a la internet. Todos estos elementos son puertas que se abren hacia un exterior virtual, que nos permiten comunicarnos e integrarnos al cuerpo social que nos cobija.
4. Área de las Creaciones: El área de las Creaciones tiene que ver con lo que nos trasciende, con el legado que dejamos. Aquí nos comprometemos con la posteridad, vertemos nuestra energía hacia fuera, en cosas que beneficiarán a otros aún cuando nuestra existencia física haya terminado. Estamos sembrando, pero no para nosotros, sino para los que vendrán: nuestros hijos, nuestros nietos, nuestros protegidos.
5. Área de la Amistad o Empatía: Es el sector del ambiente que encontramos inmediatamente a la derecha de la puerta de entrada. Expresará la forma en damos la bienvenida a los que ingresan allí: un bello paisaje, un perchero, un paragüero, son elementos adecuados para este lugar. “Ama a los demás como te amas a ti mismo, no hagas tú a los demás lo que no quisieras que te hagan a ti mismo, trata a los demás como quisieras que te trataran a ti mismo” son los fundamentos del área de la Empatía.
6. Área de la Sabiduría: Es el sector del ambiente inmediatamente a la izquierda de la entrada. La Sabiduría no es simplemente información, es el tesoro de la experiencia, de la capacidad de comprender. Coloca en este lugar los libros o las fuentes de información que representen para ti las lecciones más preciosas de tu existencia.
7. Área del Futuro: Esta área nos conectará con nuestras aspiraciones para el Futuro. Busquemos una imagen, un objeto, que represente aquello que deseamos para nuestro futuro, que represente nuestra meta. ¡Podemos elegirlo libremente! Emerson decía “Ten cuidado con lo que desees, por que eso es lo que conseguirás”. Hagamos una selección cuidadosa, nunca dejemos este lugar vacío o lleno de desorden y confusión.

Marcelo Viggiano - Tomado de " Manual de Astrología China y Feng Shui" -Ed. Deva'

La importancia de la Meditación GAYATRI, por Parvathi Kumar

OM BHUR BHUVA SUVAH

OM TAT SAVITUR VARENYAM

BHARGO DEVASYA DHIMAHI

DHIYO YONAH PRACHODAYAT

 

 

Meditamos en la Luz del Deva

El Señor o Dador de Vida

Para que YO nos abrace y quiera

nuestra iluminación en los tres mundos:

el físico, el mental y el cósmico.

.

 

Parvathi Kumar – gayatri by hermandadblanca

ENLACE DE RESERVA: gayatri.mp3

En terminología espiritual, el triángulo con la punta hacia arriba lo llamamos el YO Superior y con la punta hacia abajo es el YO Inferior.

El Yo Superior es quien produce los pensamientos. La creatividad pertenece al Yo Superior, pero ha de ser traducida al Yo Inferior que es el que actúa.

En el Yo Inferior, el Amor se transforma en Deseo o emoción, la Sabiduría se transforma en mente o intelecto y el Espíritu se transforma en cuerpo.

El Triángulo Superior es el Conocedor, el que sabe, y el Triángulo Inferior es el Campo. El Conocedor actúa a través del Campo.

El Triángulo Superior es el que actúa y el Triángulo Inferior es el campo en que actúa.

Avatar: Dios encarnado

Cada vez que meditamos es para conseguir que el Triángulo Inferior se quede quieto, que es lo que se tiene que hacer.

La Meditación es un proceso para experimentar la vida. La manera de entender la meditación es múltiple, pero debe culminar siempre en la experiencia continua de la Consciencia Una.

Consciencia: conocimiento inmediato que el sujeto tiene de sí mismo, de sus actos y reflexiones. Capacidad de los seres humanos de verse y reconocerse así mismos y de juzgar sobre esa visión y reconocimiento

Conciencia: propiedad del Espíritu humano de reconocerse en sus atributos esenciales y en todas las modificaciones que en si mismo experimenta. Conocimiento interior del bien y del mal. Actividad mental a la que solo puede tener acceso el propio sujeto.

DIEZ PRINCIPIOS PREVIOS

Los pasos para hacer la meditación están agrupados en dos grupos de cinco instrucciones que nunca hemos de olvidar practicarlas, porque si practicamos estas diez instrucciones y las seguimos continuamente harán que el Yo Inferior permanezca siempre quieto, y una vez que esté así, habrá una manifestación continúa del Espíritu en él.

1)      INOFENSIVIDAD: no se ha de ofender ni herir a otros seres

2)      VERDAD: nadie entiende la Verdad si piensa que lo suyo es lo correcto. La virtud que hay que practicar es comprender que cada uno tiene su propia manera de entender la Verdad.

3)      NO TENER INSTINTO DE APROPIARSE DE LO AJENO: no robar los pensamientos de los demás y presentarlos como si fueran nuestros. Todo lo que hemos recibido de otros, cuando se expresa por medio de nosotros, debemos de atribuírselo a dichas personas

4)      NO ABUSAR DEL SEXO: no tener relaciones sexuales a destiempo. La actividad del sexo a destiempo nos tira hacia la materia y hace que estemos en un proceso de involución que se opone al proceso de Evolución

5)      NO TENER INSTINTO POSESIVO: debemos de ser capaces de ver y disfrutar de todo lo que es hermoso sin tener el instinto de querer poseerlo.

6)      PUREZA: se trata de la pureza en los tres planos: 1) Pureza de los alrededores y del cuerpo 2) Pureza de los deseos y 3) pureza de pensamiento

7)      ASPIRACION ARDIENTE: cuando estamos andando por un camino no podemos tener desvíos laterales. Si queremos volver a la Consciencia del Alma, hemos de practicarlo en todas las situaciones de nuestra vida. Todo lo que hacemos en la vida nos debe ayudar a alcanzar la Consciencia Una.

8)      ALEGRIA: se espera de nosotros que seamos alegres, que tengamos siempre un cierto grado de jovialidad y que tengamos humor. Cuando mantenemos la alegría en nuestra casa la atmósfera se vuelve sosegada y tranquila. Basta con sonreír y la atmósfera cambia. Con alegría se invocan las energías de tranquilidad.

9)      ESTUDIO DE UNO MISMO: se recomienda que diariamente leamos por lo menos diez páginas de cualquier libro o Escritura que nos guste (esto nos ayuda a estar en sintonía con los Devas)

10)  VER EL “YO SOY”EN TODO LO QUE EXISTE: quiere decir “que todo lo que veamos, lo veamos como YO SOY”. Esta forma es la manifestación de la Consciencia. “YO SOY” es el nombre para todos nosotros.

VIVIR EN EL PRESENTE: Krishna nos da una instrucción más que se llama SRADDHA que es “El proceso de vivir en el presente”. Es lo que Krishna practicó y enseñó: vivir el momento, estar aquí y ahora, es lo que hace la experiencia completa.

COMO MEDITAR

El sentido de la meditación es permanecer en el segundo aspecto. El primer aspecto es la Existencia, el segundo es tener conciencia de esa Existencia, darnos cuenta de esa Existencia en todo lo que existe dentro y fuera de nosotros.

Una vez cerrados los ojos, ¿Qué tenemos que hacer?

MEDITACION CON SEMILLA: EL ACERCAMIENTO POR LA MENTE

Rayos: 1,3 y 5

Por éste método aprendemos a separarnos de cualquier pensamiento que salga de nosotros y a observarlo independientemente.

Llevar un diario y poco a poco veremos el cambio en el tipo de pensamientos que vamos recibiendo. El tipo de pensamientos cambiará tanto, que recibiremos pensamientos que son sugerencias que vienen del Maestro que está dentro de nosotros, que nos serán útiles en la vida diaria.

Poco a poco llegaremos a un estado en el que nos quedamos quietos contemplando la fuente de la que surgen esos pensamientos. Esa fuente se llama ISVARA y es la fuente de la que los pensamientos proceden.

Llegamos a un estado en el cual recibimos un pensamiento sólo para que lo manifestemos. Por este método quedamos liberados de nuestros modelos individuales de pensamiento y estamos en el estado de EXISTENCIA ETERNA, y después los pensamientos que recibimos pertenecen al YO SOY y no a la personalidad, de manera que cualquier pensamiento que nos venga estará de acuerdo con el Plan que se ha previsto para el Planeta.

MEDITACION SIN SEMILLA: EL ACERCAMIENTO POR EL CORAZON

Rayos: 2,4 y 6

Es el punto en que se encuentran los dos acercamientos es el 7º Rayo, por eso se dice que el 7º Rayo está lleno de esplendor y suma belleza.

Cerramos los ojos y observamos lo que está pasando dentro de nosotros.

Observar la inhalación y exhalación en nosotros.

Respiración: lenta, suave, profunda y uniforme.

En el proceso de llegar a la fuente de origen de la pulsación nos daremos cuenta de que hay un centro dentro del Centro de Pulsación. Cada vez que inhalamos conscientemente vamos a ese centro. Ese Centro se llama en nosotros EL CENTRO DEL CORAZON. Cuando la menta toca ese Centro a través del proceso consciente de inhalación y exhalación, deja de existir.

Cuando nos venga un pensamiento, se convierte en un canal para el Plan.

GAYATRI

Es el concepto más profundo que tenemos en Oriente desde los tiempos más antiguos.

Gayatri es la fórmula de la Creación

El Maestro que la dio se llama VISUAMITRA que significa “Amigo del Universo”

Cuando cantamos éste mantran, nos protege, nos dirige y nos ilumina.

El significado de la palabra GAYATRI es: “Lo que nos protege cuando cantamos”

Mantram significa: la entrada en los reinos de la Luz

DHIMAHI significa “nosotros meditamos”

ASYA significa sobre

BHARGO DEVASYA significa El Deva de los Bhargos”

DHIMAHI BHARGO DEVASYA quiere decir “Nosotros meditamos en el Deva de los Bhargos”

DEVA : uno de sus significados es “EL SEÑOR”

BHARGA: quiere decir “Cuerpos de Fuego”

BHARGO DHIMAHI significa “meditamos acerca de los cuerpos de fuego del Universo

OM TAT SAVITUR VARENYAM: “Que el Centro de los Sistemas Solares y su Luz brillante me abracen (lo que estamos pidiendo es que el contenido de la Luz del Sol nos abrace)

DHIA: es la Voluntad, es la voluntad de discernir que cada uno de nosotros tiene y que en la terminología espiritual se llama BUDOMI

DHIYO YONAM PRACHODAYAT quiere decir que cuando meditamos sobre este Centro Cósmico que es el Deva de los Bhargos, viene el contenido del Sol y nos abraza.

Vivimos en siete planos, pero sobre todo vivimos en el Plano Mental, porque somos hijos de la Mente, somos hijos de Manu. Manu es la Mente Universal y nosotros somos sus hijos, por eso somos parte de su mente. Entonces, ahora estamos cambiando de la mente al Plano Búdico (cambiar del Yo Inferior al Superior).

Sabemos que existe el Plano Físico, el Plano Vital, que contiene también al Plano Emocional, el Plano Mental, El Plano Búdico, el Amor, el Alma y el Espíritu. El Espíritu es Dios en nosotros, el Alma es lo que somos, el Amor y el Buddhi o Sabiduría son los dos lugartenientes por los que podemos experimentar el Universo y luego el Mental Vital y Físico son los vehículos a través de los cuales llevamos a cabo la experiencia.

El número de Gayatri: es 24. En la Creación hay 4 estrellas de 5 puntas, que suman 20 elementos y 4 jinetes (el Espíritu, el Alma, el Buddhi y la Mente) que cabalgan encima de ellas.  20 + 4 = 24

LOS CUATRO JINETES (4 ELEMENTOS)

Los cuatro jinetes son:

1)      El Espíritu o el Padre del Cielo

2)      El Alma, que es el Maestro

3)      El Buddhi, que es el discípulo

4)      La Humanidad, que se comporta según la experiencia que ha recibido del almacén de memoria de sus comportamientos anteriores.

Son los cuatro niveles en los que un ser humano puede actuar. Puede comportarse según la base de sus experiencias pasadas y entonces es el hombre de conducta, el hombre con una personalidad muy fuerte todavía. También podemos comportarnos con Sabiduría, y cuando nos comportamos sólo con Sabiduría somos llamados Buddla.

Todos y cada uno de estos cuatro jinetes existen en nosotros

LAS CUATRO ESTRELLAS DE CINCO PUNTAS (20 ELEMENTOS)

1)      La primera estrella: Espacio, Aire, Fuego, Agua, Materia. Simboliza los cinco elementos

2)      La segunda estrella: Sonido, Tacto, Vista, Gusto, Olfato. Porque sólo cuando hay materia podemos oler y sólo cuando hay agua podemos gustar. Si no hubiera agua en la lengua, nos daría igual lo que comiéramos porque no podríamos gustarlo. Luego tenemos el fuego y su luz, relacionado con la Vista; el aire relacionado con el Tacto y el Espacio relacionado con el Sonido.

3)      La tercera estrella: Oído, Piel, Ojo, Lengua y Nariz. Oímos el Sonido, por el Oído, percibimos el Aire por la Piel, vemos la Luz o Fuego por el Ojo, tenemos la sensación del gusto a través de la Lengua y para oler utilizamos la Nariz

4)      La cuarta estrella: Manos, Piernas, Habla, Los dos Canales de Excreción, uno para las aguas y otro para la materia.

Todos juntos forman los 20 elementos que constituyen el campo para los otros 4 elementos, el campo en el que los 4 jinetes se mueven por el mundo.

Tenemos el jinete rojo, el jinete blanco, el negro y el bayo (blanco amarillento).

Los nombres sánscritos de estos cuatro jinetes son:

1)      El Espacio ——-  VASUDEVA

2)      El Sonido ——–  SANKARSHANA

3)      PRADYUMNA

4)      ANNIRUDHA

“VASUDEVAYA NAMAHA; SANKARSHANAYA     “Me inclino ante el Espíritu en mí,

NAMAHA; PRADYUMNAYA NAMAHA;                     saludo al Alma, saludo a la Sabiduría y

ANNIRUDHAYA NAMAHA”                                          saludo también a mi Conducta que me

complica la vida.”

Estos son los cuatro jinetes en uno.

El número 8 siempre nos trae un ciclo nuevo, una experiencia nueva.

EL COLOR DE GAYATRI

El primer color es MUKTA que significa “el color de la perla” o también lo podemos llamar la “Luz Lunar”.

El segundo color es VIDRUMA, el rojo.

El tercer color es el amarillo dorado.

El cuarto color es el azul.

El quinto color es la Luz Solar, también llamado blanco brillante.

Se considera que los tres colores básicos, es decir; el rojo, amarillo y azul, están incluidos entre los otros dos colores llamados Luz Lunar, el primero y Luz Solar el último. Rojo es primer rayo, azul es segundo rayo y amarillo dorado es tercer rayo (reemplazado algunas veces por el verde). En el azul están incluidos en añil o índigo y el violeta; en el rojo y amarillo dorado están incluidos el naranja y el verde.

Según las escrituras Védicas:  SIVA  es color rojo, VISHNU es color azul y BRAHMA amarillo dorado.

El Loto es un gran símbolo en la Ciencia Védica, es la flor que vive simultáneamente en la materia, en el agua y en el aire. Nos describe la existencia en los tres mundos y tiene en sí el aspecto de despliegue. Por eso el Loto se usa mucho en las Escrituras para describir la existencia en todos los mundos y también para explicar el despliegue de la Creación.

El Loto blanco representa el abrirse a la objetividad y el Loto azul representa la existencia en la subjetividad.

Como actúa Saturno en nosotros: cuando deseamos algo Él nos lo retira y cuando ya no nos preocupamos por tenerlo Él nos lo da todo. Los secretos de la Naturaleza sólo nos lo puede enseñar Saturno.

GAYATRI es la fórmula de la Creación. Meditando en Gayatri, estamos invocando al Fuego que es la base de toda la Creación y mediante ello estamos reajustando nuestras energías para que sintonicen con el sistema natural y por consiguiente se produce la plenitud en nosotros. La Plenitud es una experiencia continua de la presencia del Señor, sin tiempo ni lugar, sin forma ni nombre.

Este mantram (mantram significa la entrada en los reinos de la Luz) se canta tres veces a diario, al amanecer, al mediodía y al atardecer.

COMO MEDITAR EN GAYATRI

1. Al pronunciar el Mantram, hay que escuchar conscientemente cada uno de los sonidos en particular, así como el mantram por completo. Ser conscientes de los que decimos cuando pronunciamos el Mantram de Gayatri.
2. Escuchar con los cinco sentidos lo que decimos cuando hablamos. Si cada vez que hablamos somos conscientes de ello se produce una regulación automática del habla y nuestra habla se vuelve regulada y de nuestra boca salen sólo cosas constructivas.
3. Escuchar sólo lo constructivo cuando otros están hablando. Cuando los otros estén hablando sin parar y sin sentido, apartarnos tranquilamente de esa conversación.

EL MAESTRO CVV Y LA ENERGIA DE SINTESIS

El 29 de Mayo de 1910, a través del Cometa Halley, el Maestro CVV distribuyó las Energías de Síntesis al Planeta. Es su promesa, que cada 29 de Mayo estas Energías serán distribuidas por el Planeta, para sintetizar la vida en él y mediante ello acelerar la evolución de todos los seres del Planeta.

A estas Energías el Maestro las llamo “MASTER”. Estas Energías tienen que ver con la Era de Acuario. Cuando pronunciamos el mantram “NAMASKARAMS MASTER” estas Energías de Síntesis empiezan a ser transmitidas por nosotros.

Hay que invocar estas Energías durante las “Horas sincronizadas con el Eje”, es decir a las seis de la mañana y a las seis de la tarde es cuando tenemos el eje alineado en nosotros.

Según apliquemos estas dos claves de sonido y tiempo (mantram y hora de meditación) se llevará acabo todos los arreglos necesarios dentro de nosotros. Si estamos ocupados en esas horas, pronunciar el mantram durante un segundo cerrando los ojos y continuar con nuestra labor porque durante las horas de reposo la máquina empezará a funcionar dentro de nosotros. Se trata de un proceso de reconstrucción que se lleva a cabo durante 15 minutos por la mañana y por la tarde.

El Maestro dijo; “cuando meditéis, se producirán muchos reajustes en vuestra vida, pero no os preocupéis por ello, porque es sólo para que experimentéis la Vida de mejor manera”

2ª Instrucción: En cada forma y situación el Maestro os Visitará. Acordaros de ver al Maestro en cada forma y en cada situación.

3ª Instrucción: El que acepte ésta Energía, será completamente rico en la Vida, porque el Maestro trabajará desde dentro con lo que el Alma necesita y sólo llegará a vosotros lo que necesitéis y no otras cosas.

4ª Instrucción: Ver que es lo que podemos hacer diariamente por otros. Mirad siempre a ver que necesidades tienen los otros y no os preocupéis por vosotros mismos; ni os preocupéis siquiera por vuestro progreso espiritual.

” VIVIR ES EXPERIMENTAR EL TRABAJO “.

HAY QUE DISFRUTAR DE TODO EN LA VIDA, INCLUSO DE UNA CRISIS.

Parvathi Kumar – gayatri by hermandadblanca

ENLACE DE RESERVA: http://backup.hermandadblanca.org.s3.amazonaws.com/wp-content/uploads/2010/02/gayatri.mp3
 MEDITACIÓN DE EQUILIBRIO

  GHB - Meditacion equilibrio by hermandadblanca

ENLACE DE RESERVA: http://hermandadblanca.org/meditacion_equilibrio.mp3

MEDITACIÓN DE EQUILIBRIO CON MUSICA DE FONDO
GHB – meditacion equilibrio 10 aum 24 gayatri + solfegio 30m by hermandadblanca

Extractado de las conferencias del Maestro Parvathi Kumar por el equipo del portal

Ciudad Virtual de la Gran Hermandad Blanca

http://hermandadblanca.org/

info@hermandadblanca.org

GHB - Información difundida por http://hermandadblanca.org/

Haz de luz sobre pirámide maya: ¿mensaje de los dioses?

Por Natalie Wolchover | LiveScience.com

Cuando Hector Siliezar visitó la antigua ciudad maya de Chichén Itzá con su esposa e hijos en el 2009, capturó tres fotos con su iPhone del Castillo, la pirámide que una vez sirvió como templo sagrado en honor del dios maya Kukulkan. Una tormenta amenazaba cerca del templo, y Siliezar intentaba capturar los rayos cayendo dramáticamente sobre las ruinas.

En las primeras dos imágenes, nubes oscuras cubrían la punta de la pirámide, pero no encontró nada raro en eso. Pero entonces, en la tercera foto, un poderozo haz de luz irrumpió, disparándose desde la pirámide hacia el cielo, con rayos parpadeando en el fondo.
Siliezar, quien recientemente compartió sus fotos con investigadores ocultos, dijo a Earthfiles.com que él y su familia no vieron el haz de luz en persona; este solo apareció en la cámara. "¡Eso fue impresionante!", dijo. Siliezar mostró su iPhone a los turistas en el lugar. "Nadie, ni el guía turístico, habían visto nunca algo parecido". [Mira la foto]
La foto ha aparecido en varios foros de discusión sobre el fin del mundo maya. Pero, ¿fue el haz de luz una señal de los dioses — una advertencia sobre el 21 de diciembre del 2012, el día en que termina el ciclo del calendario maya, y cuando algunas personas temen será el fin del mundo? ¿O fue simplemente el resultado de un fallo técnico de iPhone?
De acuerdo con Jonathon Hill, un investigador, técnico y planeador de misiones en el Centro de vuelo espacial a Marte, en la Universidad Estatal de Arizona, quien opera varias de las cámaras utilizadas durante las misiones de la NASA a Marte, se trata definitivamente de lo segundo. Hill trabaja con imágenes de la superficie de Marte tomadas por las naves robots y los satélites, así como con información de los instrumentos de la NASA en la órbita de la Tierra, y es un experto en los posibles errores que pueden arrojar las imágenes y datos captados por los equipos.
Hill dijo que el "haz de luz" en la foto del templo maya es un caso clásico de error en este tipo de artefactos — una distorsión en la imagen que surge de la forma en que las cámaras rebotan la luz entrante.
No es pura coincidencia, dijo Hill, que "de tres imágenes, el haz de luz solo apareció en la foto con los rayos alumbrando en el fondo. La intensidad del flash de luz provocó que el sensor CCD de la cámara se comportara de forma inusual, ya fuese creando toda una columna de píxeles para compensar sus valores o causasando una reflexión interna fuera de la lente de la cámara que fuera registrada por el sensor". En cualquiera de los casos, un brillo extra pudo haberse añadido a los pixels en esa columna, lo que se sumó a la luz natural que alumbraba la escena.
Evidencia, en favor de esta explicación, es el hecho de que el haz de luz, cuando es aislado en Photoshop u otro software que permita analizar imágenes, aparece perfectamente vertical en la foto. "Eso es un poco sospechoso, dado que es poco probable que el caballero que tomó la foto tuviese su cámara posicionada exactamente de forma paralela al haz de luz hasta el nivel del pixel", dijo Hill a Life's Little Mysteries.
Es más probable que el haz de luz se corresponda al set de columnas de píxeles en el sensor de la cámara que están electrónicamente conectadas unas a otras, pero no a otras columnas en el sensor, y que este conjunto de píxeles conectados se sobresaturaron en la forma descrita anteriormente.
"Una vez aclarado esto," Hill acotó, "de lo que realmente se trata es de una imagen increíble".

Hinduísmo

Un Yogi medita en la "posición del Arbol" para lograr concentración espiritual. El Hindú piadoso considera la riqueza espiritual más importante que la material. Su mayor meta es conseguir la unión del "atman" (alma única) con el "brahman" (alma universal). Esta es la liberación final del proceso de reencarnación.

La gran corriente del continente Indigo, fluye 2.900 kilómetros desde las montañas de Kashimir hasta el már arábico. Desde eras muy tempranas nómadas surcaron su valle que con su suelo féril permitió el asentamiento de muchos poblados. Es así como se originó aquí hace 4.500 años -también en la cuenca del Eufrates y el Tigris- una de las primeras civilizaciones del mundo. En los años 20 del siglo pasado arqueólogos encontraron construcciones y artefactos pertenecientes a una cultura altamente desarrollada. Desde entonces se han encontrado más de 300 ciudades. Las más importantes son Mohenjo-Daro y Harappa; las dos eran muy semejantes y altamente desarrolladas como las ciudades de los egipcios y sumerios. Los arqueólogos fecharon las ruinas en Mohenjo-Daro en el tercer milenio antes de Cristo. Estas ciudades tenían ya caminos pavimentados y estructurados en relación a un monte centralizado. El complejo de construcciones, silos, patios y una gran cisterna que probablemente tenía funciones rituales se encontraba sobre el nivel freático del río Indo. En la época floreciente de esta cultura se estima que vivieron allí unas 35.000 a 40.000 personas. Posos y una canalización prueban que toda la ciudad estaba bien provista de agua. En Harappa, 480 kilómetros al norte, arqueólogos encontraron en excavaciones una rica cultura parecida que se desarrolló en un período de 2.000 años. Sin embargo, a mitad del segundo milenio antes de Cristo ocurrió un cambio profundo en la ciudad de Harappa. Posiblemente ocurrió una invasión que acabó con la población o que la forzó a emigrar hacia el Este. Quizá ocurrió también que la zona fué devastada por terremotos. Es también posible pensar que cambios climáticos ocasionaron sequías extremas que influenciaron así el caudal del río, llevando como consecuencia la mala distribución del agua, ocasionando así una emigración para huir del valle del Indo. Como siempre ocurre, hacia 1.500 años antes de Cristo algunos nómadas provenientes de Asia central se establecieron nuevamente en la región. Se llamaban así mismos "arya", arios. En su idioma, precursor del Sánscrito significa esto "noble" o "puro". Esta cultura se mezcló con los últimos restos de la civilización Harappa y se expandió así hacia el Oeste: en el valle del Ganges, el sacrosanto rio de la India. Mucho de lo que hoy se sabe de este pueblo proviene de los "Vedas" que son una especie de cánon de himnos y recitaciones. Estos son considerados como un cuerpo original universal de escrituras sacras. En el primer milenio antes de Cristo floreció la cultura védica en el centro y norte de la India. Esta construyó por decir así, los fundamentos de todas las enseñanzas religiosas y rituales prácticos de los Hindúes. Los Hindúes creen que los "Vedas" -sus libros sagrados originarios- siempre han existido y son la revelación de verdades eternas. Para los científicos son los Vedas una colección de textos que desde 1.500 antes de Cristo fueron recopilados en tradición oral y sólo dos mil años después, fueron puestos en forma escrita. Existen cuatro "Vedas", el más antíguo el "Rigveda" y el "Samaveda" agrupan hinmos de alabanza (versos y canciones) para los dioses. El "Yajurveda" contiene expresiones de sacrificios y el último, "Atharvaveda" contiene oraciones y fórmulas mágicas para la salud y el bienestar.

Los Vedas explican el universo como consecuencia de un enorme sacrificio cósmico, que ocurrió cuando Purusha, el hombre originario místico, fué sacrificado a los dioses, lo que originó el mundo de las cosas. Las diferentes partes del cuerpo sacrificado llegaron a originar las partes del mundo perceptible. La luna se originó del espíritu de Purusha, el sol de sus ojos, el firmamento de su cabeza y la tierra de sus pies. De acuerdo a esta enseñanza se desarrollaron en consecuencia las cuatro castas de la sociedad hindú, como rezan los versos: "cuando ellos dividieron a Purusha, cuántas partes hicieron entonces?... los brahmanes fueron su boca, de sus brazos se originaron los kshatriya, de sus muslos vinieron los raishya y de sus pies se hicieron los shudra". Las sagradas escrituras dispusieron también que los hombres deben clasificarse bajo una jerarquía. Un individuo nace en una de las cuatro "varnas" (del sánscrito para clase o color). Las castas tienen sin embargo con el "jati", el nacimiento, que ver. Hoy existen numerosas castas para cada oficio u cada pueblo que según esto se les llama comúnmente "jati".Los brahmanes o sacerdotes componen el más alto "varna". Ellos celebran rituales religiosos y seleccionan para los dioses las ofrendas adecuadas, además de ser los poseedores y transmisores de la sabiduría de los Vedas. Ellos están destinados a una vida de responsabilidad y privilegios, viajando de un lugar a otro o agrupándose en familias. Kshatriya se llaman los miembros de la segunda varna. Ellos son destinados a ser los guerreros y nobles y en cierta forma están muy unidos al dios Indra. Hasta mediados del primer milenio antes de Cristo se desarrollaron múltiples reinos pequeños a lo largo del valle del Ganges, inclusive algunos llegaron a desarrollarse hasta ser repúblicas. Riqueza, status y privilegios religiosos estaban estrechamente ligados. Cuando un kshatriya deseaba ganar poder, construía un templo para agradar a los dioses y a los sacerdotes.

Estas tablillas de la cultura Harappa en el valle del Indo fueron hechas hacia el segundo milenio antes de Cristo. Sus símbolos son hasta hoy un misterio. Su descifración pudiera dar información importante sobre los ritos religiosos primitivos de esta región.

La marca en la frente (tilak) señala que este santo hindú (sadhu) pertenece al subgrupo "Shakta".

La mayoría de las personas eran vaishya: granjeros, comerciantes y artesanos. Estos representaban por así decir, los músculos, la fuerza motora de la sociedad. Los esclavos pertenecían a la shudra, así como los habitantes de territorios conquistados, pero sin ellos no podía existir la sociedad, aún así eran considerados, como los pies, como algo impuro y bajo. Dos grupos sociales adicionales hacen el cuadro algo más complejo: las mujeres, que poseían la clase social del padre o del esposo y las personas que todavía se encontraban más bajo que el nivel de shudra. Estos últimos fueron llamados en los siglos siguientes "parias" -intocables. Actualmente se utiliza como término más adecuado "dalit" -oprimido. De los varones que nacían en las tres clases superiores, se esperaba que llevaran una vida ejemplar que comprendía los cuatro niveles de vida (ashrama), estos son: brahmacarya, grihastha, vanaprashta y sannyasa. Como novicios debían aprender la vieja disciplina del yoga (sánscrito: yugo), por medio del cual el ser corporal debía unirse a los cuerpos cósmicos. Un gurú -maestro- daba instrucción sobre los acontecimientos religiosos y aspectos mundanos. Los jóvenes se ocupaban del estudio de antíguo Veda y recitaban los comentarios filosóficos que acompañaban a las escrituras sagradas. El comienzo de la escolaridad estaba marcado por una ceremonia que probaba su capacidad oratoria. Recibían entonces un cordón que a partir de ese momento debían llevar sobre el hombro izquierdo. Portar el cordón significaba un segundo nacimiento espiritual. Con ello comenzaba la segunda fase de la vida: la de patriarca, siendo su obligación la búsqueda de "artha" y "kama" (lujo y placeres). La familia del joven le buscaba entonces una joven soltera para matrimonio.

En cuanto ha fundado una familia, el patriarca debe cumplir con el tercer estadio de su vida, la del asceta. El le transmite a su hijo mayor la responsabilidad de la familia y se encarga entonces por completo al estudio de las escrituras sagradas, inclusive cuando no se retira a la soledad de la naturaleza, debe buscar substraerse de la vida cotidiana y mundana. Su piedad debe igualarse a la de los grandes sabios que de hecho se retiraron en los bosques donde, según la creencia, se puede conseguir una mejor comunicación con los dioses. En el cuarto estadio de su vida se convierte el hombre en "sannyasin", que persigue el ideal del "sadhu", el santo, que se aparta de todo placer mundano y se convierte así en un viajero sin hogar. Los sadhu rechazan hogar y pertenencia, viajan de pueblo en pueblo, viven de limosnas y en soledad. Algunos portan pocas ropas y otros permanecen desnudos, algunos dejan crecer sus cabellos o se rasuran la cabeza a excepción de una mecha que se enrrolla en un solo nudo. Inclusive hoy en día se pueden encontrar cientos de hombres -y algunas mujeres- que llevan este modo de vida. Cuando un hombre de la clase alta muere, su cuerpo se embalsama con aceite y hierbas. Se le incinera en un ceremonial muy minucioso. Con ello se devuelve el cuerpo a su fuente cósmica. La incineración pública es aún la forma más frecuente y adecuada de funeral en el mundo hindú. Siguiendo la tradición, la familia hindú es la que prepara el cuerpo en el hogar para ser posteriormente cremado. El hijo mayor se rasura la cabeza, entonces comienza una procesión donde el muerto es llevado hasta el lugar de cremación. Allí se coloca el cuerpo en una pira funeraria que el hijo mayor enciende. Los dolientes hacen una rueda y cantan mantras de los Vedas. Después se juntan los restos de huesos y cenizas y lo arrojan en un rio, de preferencia el Ganges. Diez días después la familia le trae al rio diez "pinda" (bolitas de arroz) como ofrenda -alimento para el espíritu del muerto, en su viaje hasta su nueva reincarnación-.

Un sadhu mantiene su brazo en alto desde hace doce años. Através del autosacrificio y la meditación busca así la iluminación.

La estatua fálica (arriba) señala el poder de Shiva, dios hindú de la creación y la destrucción. El poder de vida de la diosa Narmada es representado por una estatua de basalto negro, que se encuentra en un templo cerca del manantial del rio Narmada. Las personas llaman a esta diosa con frecuencia "Madre Narmada".

La creencia en la reincarnación influye toda la enseñanza del Hinduísmo. Cada ser viviente tiene un alma que experimenta lo que se denomina el "samsara", ciclo que ocurre a través de muchas formas corporales. El samsara dicta un ritmo de nacimientos y muertes que pueden repetirse en forma indefinida. La ley del "karma" (en sánscrito "hecho") dicta que los hechos de una vida determinan el carácter de la próxima. Una vida que honra a dios será entonces recompensada en la próxima reincarnación. "Así como el hombre se conduce, así será él mismo", reza un antiguo texto hindú. El que siempre hace el bien, será bueno y el que siempre hace el mal, será malo. A través de obras buenas se convertirá un hombre en santo, lo contrario también se cumple. La promesa de una vida después de la muerte apareció por primera vez en las escrituras sagradas hindúes hacia el año 500 antes de Cristo. Algunos historiadores creen que sobre todo fueron los ricos y poderosos quienes desearon para sí este favor de los dioses. Los brahmanes viajaron por todo el valle del Ganges, llevaron a cabo rituales, citaron y comentaron los antiguos textos. Sus enseñanzas están transmitidas en los "Upanishades", que entre 700 y 200 años antes de Cristo fueron compilados. Aquí se explica el conocimiento cósmico que impregna al individuo y la existencia: el "Brahman" -que no se debe confundir con el dios Brahma- es la verdad eterna, que no puede ser entendida ni expresada con la capacidad común del hombre. Inclusive todo intento de darle al Brahman un concepto a través del raciocínio -en vez de experimentar la unión con él- llega sólo hasta un punto bastante limitado. La semilla del Brahman en cada persona se denomina "Atman", alma. La meta más alta es conseguir la unidad del Atman y Brahman, es decir, de alma individual a alma universal. Conseguir esto lleva al nivel de "Moksha" que es la liberación final del ciclo de nacimiento, muerte y reincarnación.

Feligreses en su camino hacia el templo de Palni al sur de la India. En ese lugar se le brinda culto a un hijo del dios Shiva. . "El Hinduísmo sobrevivió el señorío de los Mogules islámicos y el colonialismo inglés. Hoy en día buscan muchos occidentales su guía espiritual"

El Hinduísmo ha hecho siempre énfasis en la mayor importancia de la riqueza espiritual que la material, también con la adición de ideas que representan un cosmos mayor, en el cual la rueda de los seres vivientes, dioses, demonios y seres humanos giran en forma ininterrupida. El dios familiar, un dios local o uno de las diversas emanaciones de Shiva representan para el Hindú solo diferentes caminos de acercamiento a lo divino. Todavía hoy tiene el hindú la posibilidad de escojer entre distintos caminos para la realización espiritual, como el Karma-Yoga (camino de la conducta correcta en este mundo), el Jnana-Yoga (camino del conocimiento intelectual) el Raja-Yoga (meditación a través de disciplina física y mental) y el Bhakti-Yoga (camino de la ofrenda). La mayoría de los hindúes se deciden por el último de estos, que se basa en un culto a Vishnu y Shiva. En el primer milenio antes de Cristo ocurrieron muchas batallas a orillas del Ganges. Una de ellas ha impregnado la fantasía de los hindúes: cerca de la ciudad de Kurukshetra se encontraron los Pandavas y los Kauravas, dos fracciones rivales de una misma familia. La batalla que duró 18 días dió como origen numerosas estrofas épicas y una filosofía que para el Hinduísmo es de significado central. Una de esas historias es parte del "Mahabbarata", una epopeya de 106.000 estrofas recopiladas en 18 libros que entre 300 a. C. y 100 d. C. apareció. La historia se desarrolla con Arjuna, un jóven guerrero pandava, como actor principal, quien al acercarse con su carroza al campo de batalla expresó con indignación verse en situación de tener que matar a familiares y amigos, dice entonces ante su cochero: "Krishna, Krishna! ahora que veo venir a mis familiares.. tiembran mis miembros... cómo puedo yo permanecer aún en el poder y los placeres, inclusive pensar sobre mi propia vida, cuando yo a todos esos padres, hijos y nietos, tios, suegros y yernos veo venir, preparados, a dar su vida en batalla contra nosotros". Se cuentan que entonces Arjuna entregó sus armas.

El tapete de una artesana de la región Mithila muestra escenas de la epopeya clásica hindú "Ramayana", que cuenta la odisea del príncipe Rama en su búsqueda de la bella Sita y su posterior viaje durante 14 años. Esta historia es escenificada cada año en las fies tas.

Con una fiesta se celebra el nacimiento del río Narmada. Los feligreses encienden cientos de lámparas de aceite y las dejan a merced de la corriente (aquí en la localidad de Hoshangabad.

En su respuesta se reveló Krishna, que no era ningún cochero, sino la reincarnación de Vishnu. Le indicó entonces que su espíritu claro le dictase en aquel momento, cuál era el buen camino. Estas palabras se encuentran reveladas en el "Bhagavadgita", una de las escrituras sagradas más populares del Hinduísmo.La otra gran epopeya del hinduísmo clásico, el "Ramayana" es una odisea hindú. El príncipe Rama, actor principal, deja su hogar en Ayodhya y viaja 320 kilómetros hacia el este en dirección a Mithila, un lugar en lo que hoy es la región fronteriza entre India y Nepal. Allí él encuentra a la bella Sita y se la lleva consigo como novia de regreso a su hogar. Por intrigas de su madrastra, Rama acaba retirándose, llevandose consigo a Sita y a su hermanastro Lakshmana en un viaje que duró 14 años. En Pancavati, al noroeste de la cadena montañosa Vindhya, sucedió que una demonio se sintió atraida a Rama y por celos ataca entonces a Sita. Cuando entonces el hermanastro de Rama ataca a la demonio, se vengan sus hermanos con la ayuda de una armada de demonios. El peor de ellos, uno de diez cabezas llamado Ravana, se convierte en un asceta errante y secuestra a Sita. Mientras Rama busca a su mujer Sita, se gana la amistad de Sugriva, el dios mono de Kishkindhya.

Feligreses se bañan en las cascadas del Kapildhara, cerca del manantial del rio Narmada. El rio es llamado con el nombre de la diosa y posee para el hindú mucha fuerza espiritual.

Sugrivas, en forma de mono como se le conoce -Hanuman, hijo del viento- emprende la búsqueda de Sita, encontrándola más allá de lo mares en un lugar llamado Lanka. Hanuman puede con un conjuro brincar hasta Lanka, pero para Rama y la armada de monos es necesario contruir un puente. Rama rescata a Sita y regresa a Ayodhya. Empieza entonces una época de paz y armonía que se conoce como la edad de oro de la India. En las fiestas anuales los hindúes de todo el mundo celebran la historia de Rama en la búsqueda y rescate de Sita. . . . " Un dios puede tener muchas formas en sus múltiples reincarnaciones: como pez y tortuga, jabalí o león-hombre, enano y guerrero, ladrón y príncipe " Hacia el año 350 d.C. comienza la dinastía Gupta. Chandragupta I, nativo de la vieja capital Pataliputra gana gracias convenios matrimoniales y conquistas, muchas regiones y logra así expandir su reino hacia occidente, hasta Allahabad. Su hijo Samudragupta continúa con las conquistas -desde el Himalaya hasta el rio Narmada, y hasta el este hacia el golfo de Bengala. Se dice que dio en sacrificio la antigua ofrenda de caballo (ashvamedha), traido de los Vedas para agradecer así el favor de los dioses por poder vencer a los nueve reyes del norte y los diez reyes del sur. El siguiente rey en la línea, Chandragupta II, conquistó más países hacia el occidente, más allá del subcontinente indigo.

La dinastía Gupta tuvo una duración de unos 550 años. En este período aumentó la cantidad de deidades hindúes ordenadas en una jerarquía que hasta el día de hoy perdura. El hinduísmo se convirtió en una rica creencia llena de formas y seres místicos fantásticos que se relacionan entre sí. Brahma, el díos más alto, tiene cuatro cabezas. Se dice que para él un día es tan largo como son 2,16 millardos de años para un hombre. En la vida cotidiana hindú sin embargo no se le da casi culto a Brahma. Vishnu, un dios del bien y la misericordia, se representa comúnmente como un príncipe de piel azul, con cuatro manos que sostienen objetos simbólicos: un cuerno de la abundancia, un platillo dorado (chacra), una masa llena de joyas y una flor de loto. En otras representaciones aparece Vishnu como un ladrón de piel azul que baila alegremente entre las flores de loto. Vishnu también se representa como pez, tortuga, jabalí y una mescla de hombre-leon, también como un enano y un brahman guerrero, rey Rama, Krishna, Buda y también como Kalki, su futura encarnación. Estas diez representaciones se las encuentra también en muchas pinturas. Shiva, el dios de la creación y la destrucción tiene con frecuencia un tercer ojo en la frente y en su cuerpo y cuello se enrollas serpientes. A su lado sostiene un tridente. Puede aparecer también como Nataraja -Señor de la Danza- que con una mano mantiene al universo en existencia mientras que con la otra lo destruye nuevamente con fuego. Ganesha, es hijo de Shiva y se le considera como superador de dificultades, tiene una cabeza de elefante y una barriga redonda prominente. El mundo de las diosas es muy variado también. Sarasvati, la compañera de Brahma, tiene señorío sobre el conocimiento y la sabiduría. Está sentada sobre flores de loto apoyadas por cisnes. Dos de sus cuatro brazos sostienen un collar de oración y un libro, con las otras dos toca el instrumento musical "Vina", un precursor de la cítara. Lakshmi, la diosa de la felicidad y la riqueza sostiene un cuerno de la abundancia, una vasija llena de ambrosia y dos flores de loto en sus cuatro manos. Durga, una de las múltiples emanaciones de la compañera de Shiva, Shakti, cabalga sobre un león. La asustadora Kali deja su roja lengua colgando. Ella lleva una cadena de calaveras en el cuello y una vestimenta de brazos amputados. Kali representa el principio de la oscuridad, apesar de su aspecto desagradable es una diosa que localiza y destruye el mal. En la religión hindú existen miles de dioses y diosas, demonios y seres sobrenaturales. El dios elefante Ganesha, uno de los hijos de Shiva, es considerado como ayudante para superar dificultades. Esta estatua se encuentra el el templo de Shiva en Prambanan, Java. A partir del siglo séptimo llegaron musulmanes a la India, primero procedentes de Arabia y luego de Afghanistán. Hasta el siglo 18 tuvo el gran reinado mogul mucha influencia. Fundó su legitimidad en la ideología islámica pero con fundamentos de la cultura hindú. De esta combinación entre Islam e hinduísmo surgió una nueva religión llamada Sikhismo. En el siglo 17 sus representantes ya eran una amenaza para la autoridad musulmán lo que ocasionó el comienzo de su represión. Durante muchas generaciones se escondieron los Sikhs en las faldas del Himalaya, despues, bajo el liderazgo de Ranjit Singh conquistaron el Pandshab y lo convirtieron en un reino Sikh. En la actualidad este reino es un estado hindú. Hacia 1984 se presentaron rivalidades entre los Sikhs y el gobierno de Indira Gandhi lo que llevó a la violencia. En un ataque de la armada hindú al templo dorado de Amritsar perecieron muchos Sikhs. Siete meses después Indira Gandhi fué asesinada por dos Sikhs que eran sus guardaespaldas.

En el norte de la India se le brinda culto a Hanuman -el hijo del viento. El es el dios mono protagonista de la odisea que vive Rama para rescatar a Sita. Se considera que su estatua trae felicidad al creyente.

El Templo Dorado de Amritsar en Pandshab contiene el "Adi Grandt", la escritura sagrada de los Sikhs, su religión, una mezcla del Hinduísmo y el Islam, fué fundada por el Guru Nanak entre los años 1469 y 1539.

Apesar que el Islam fué la religión oficial durante mucho tiempo en el norte de la India, el Hinduísmo sobrevivió. En la vida familiar íntima sus rituales y tradiciones fueron practicados así como también existían numerosos ascetas que meditaban apartados del mundo en cuevas y monasterios. Muchos sabios transmitieron la filosofía hindú. Así tenemos que una de las mayores obras de la poesía religiosa hindú tuvo su origen en el norte del país. En el sur y algunas regiones los líderes hindúes mantenieron su poder territorial. El sistema de castas se diferenció más profundamente y comprendió más criterios y subdivisiones que la clasificación original (varna).En el año 1.644 los colonialistas británicos construyeron el Fuerte Saint George y fundaron la ciudad de Madras. Hacia 1.661 adquirieron islas a 250 kilómetros al sur de Surat y fundaron allí a Bombay (hoy conocida como Mumbai). Después fué Bombay el asentamiento de la Compañía de Indias. Hacia el noroeste, regía un postestado musulmán el centro comercial británico localizado en el delta del Hugli. Allí se construyó en el año 1.702 el Fuerte William y en el cercano pueblo Kalikata se fundó la ciudad de Calcuta. La fundación de estas tres ciudades: Madras (hoy Jenai), Bombay y Calcuta (hoy Colcata), marcaron el comienzo de la India moderna que será fuertemente influenciada por la cultura occidental pero que se caracterizará por su identidad hindú permanente. El Hinduísmo, representado por Mohandas Karamchad (llamado: Mahatma) Gandhi, jugó un papel muy importante en la India durante más de cincuenta años de lucha por su independencia.

Ghandi tomó el modo de vida de un sadhu, vivió así como un asceta y propagó el principio de la no violencia. Ghandi se puso como meta que el pueblo hindú volviera a disfrutar la soberanía de explotar las propias riquezas del país. En marzo de 1930 comenzó con la histórica "marcha de la sal" para romper el monopolio británico que explotaba y comerciaba la sal. Con un peregrinage religioso y un el propósito de llevar a cabo un acto político de desobediencia civil, salió desde Sabarmati-Ashram -su cuartel general en Ahmadabad en el oeste de Gujarat- con 78 acompañantes, recorriendo pueblo en pueblo. Cada día comenzaba Ghandi con su lavado ritual en un rio. Cuando 25 días más tarde llega a su destino, después de un viaje de 400 kilómetros, trae Ghandi consigo una multitud de miles de personas. En la mañana del 6 de abril llega a Dandi en la costa del mar arábico y toma un trozo de sal, lo que representaba un acto de desafio a las leyes británicas, Al mismo tiempo y a 2000 kilómetros lejos de allí, en la costa de Orissa, una multitud de demostrantes recogían sal con sus manos mientras los simpatizantes celebraban con júbilo. "El poder de la no violencia: con actos de desobediencia civil el Mahatma Ghandi movilizó las masas para obligar así a los colonialistas británicos a dejar la India" Los británicos reaccionaron con violencia. Ghandi y otros líderes fueron hechos presos. Aun así las demostraciones siguieron llevándose a cabo. El 5 de marzo de 1931 les fué finalmente concedida la explotación de sal a los hindúes y 16 años después consiguieron su independencia. La "marcha de la sal" es considerada como el inicio del camino a la independencia. Sin embargo, la recien conseguida soberanía en el año 1947 trajo consigo nuevos problemas. El país fué dividido en la India secular con una mayoría hindú y en el Pakistán musulmán. 17 millones de personas perdieron sus hogares en esos procesos violento y un millón fueron asesinados. En 1990 un miembro del partido Bharatiya-Janata (BIP) llevó a cabo un "rath yatra" recorriendo el norte de la India para impedir que los hindúes reconstruyeran un templo en Ayodhya, legendario lugar de nacimiento del dios heroe Rama. Los demostrantes viajaron por las faldas del Himalaya y ocuparon un lugar donde supuestamente hasta el siglo 16, existió un templo hindú maravilloso. En 1992 se repitió el viaje por hindúes nacionalistas militantes que destruyeron la mesquita que allí se encontraba. En Ayodhya, todos los años en la época del rath yatra se generan conflictos entre los hindúes y musulmanes.

Así como el Hinduísmo predica, se lleva también a cabo en la actualidad el baño ritual diario en los ríos de la India. Este rito llega a su máximo durante el "Kumbhamela". Este baño ritual mueve a millones de personas hacia Allahabad, donde el Yamuna y el Sarasvati místico desembocan en el Ganges. La tradición cuenta que Garuda, la bestia alada de montar de Vishnu que en ese momento transportaba nectar sagrado del cielo, fué atacada por demonios. Mientras se defendía dejó caer cuatro gotas que bendijeron los lugares donde cayeron: Allahabad, Hardwar, Ujjain y Nasik. En estos lugares se celebra el Kumbhamela y la fiesta en Allahabad se considera la más santa. El tiempo de reunión se calcula por la posición de los planetas. Cada doce años se completa un nuevo ciclo. En febrero del 2001 se llevaron a cabo las fiestas que duraron tres semanas y reunieron a más de 70 millones de personas, lo que significó la peregrinación religiosa más grande ocurrida en la historia mundial.El Hinduísmo influye en la vida diaria de muchas personas que no son hindúes. Como una salida del materialismo del mundo occidental, muchas personas han buscado desde finales del siglo 20 refugio en la meditación hindú y el yoga. Muy conocidos en todo el mundo fueron los Hare Krishna, los Gurus Maharashi Mahesh Yogi, Bhagwan Shree Rajneesh (Osho) y Swami Satschidananda. Muchas personas del mundo occidental viajan a la India que está repleta de templos, altares y Ashrams. Pero las masas curiosas de turistas no distraen al hindú de seguir sus prácticas, como por ejemplo en cada amanecer saludar al día en la orilla de un río con las manos juntas y en dialogo con los dioses. La rutina diaria de la mayoría de las familias hindúes comprende el cuidado de un altar casero. El acto de adorar ante él se denomina "puja". Una estatua o una foto de un dios venerado por la familia se encuentra entre la representación de otros dioses, santos y gurus. Una pequeña vasija de agua, incienso, una campanita, una lámpara de aceite o una vela están preparados. Una vez al día se reune la familia ante el altar. El que conduce el servicio toca la campanita, enciende el incienso e invoca a la deidad. Su presencia se siente en la estatua central, el murti. Este momento se denomina darshana que significa: a través de la visión de dios recibir bendiciones.

En Varanasi los hindúes se bañan en las aguas del Ganges. Con ello buscan la purificación espiritual.

Como parte de la adoración se mece la llama de la vela o lámpara frente al dios. La familia honra la presencia del dios en la medida que se ocupan de lavar la estatua y de vestirla limpia de nuevo, de ofrecerle regalos, flores, comida -bhog- y agua. Después que el dios ha dado su bendición, se consume la comida, que entonces se llama prasada.Algunos hindúes buscan para la puja visitar un templo con el fin de profundizar el efecto de los rituales. Con esto ganan buen karma y tienen la esperanza de una buena reencarnación. La construcción de un templo tiene como fin otorgar al creyente un lugar que con cada paso que haga, entre entonces a un espacio más sagrado. Esto para conseguir "distancia de las ilusiones de la rutina diaria" para poder así percibir la verdadera realidad del mundo de los dioses. En fiestas anuales conmemoran los hindúes de todo el mundo el "Ramayana", una odisea hindú. Durante la fiesta Dasserah llevada a cabo en otoño y que dura diez días, los campesinos queman una imagen del demonio Ravana. La celebración más crucial es la "fiesta de las luces" que conmemora el regreso a Ayodhya del príncipe Rama y la victoria de Krishna sobre un demonio de las tinieblas. En toda la India se preparan para esta fiesta con la limpieza del hogar y la decoración con luces, con esto se cree que Lakshmi, la diosa de la felicidad y la prosperidad, bendice entonces los hogares que estén muy limpios y bien iluminados. PAISES CON LA MAYOR POBLACION HINDÚ: . . . . . . . . . . PORCENTAJE DE HINDÚES EN LA POBLACIÓN DE LOS SIGUIENTES PAÍSES: India: Nepal: Bangladesh: Indonesia: Sri Lanka: Pakistan: Malasia: USA: Myanmar (Birma): Sudáfrica: 755.135.000 18.354.000 15.995.000 4.259.000 2.124.000 1.868.000 1.630.000 1.032.000 893.000 650.000 Bali: Nepal: India: Mauritania: Fidji: Guyana: Surinán: Bhután: Trinidad y Tobago: Sri Lanka: Bangladesh: 90 86 80 51 38 34 26 25 24 16 12

Fuente: National Geographic Deutschland. Febrero 2005
Imágenes: © National Geographic Deutschland