Maestros de sus chakras maestro de su vida. El chakra del hara

Maestros de sus chakras maestro de su vida
El chakra del hara El poder
Presentación
El chakra del hara, como el de la base, transporta la energía vital. Sin embargo, esta energía es a la vez diferente y pareci da. Es diferente en el sentido que es más refinada que la de la base, y es parecida porque aún está muy cerca de los aspec tos primitivos de la energía vital.
El chakra del hara es el centro de la acción en esta Tierra; la base es el centro de la interacción y de la comunicación con el plano terrestre. El hara es el centro de la acción del alma que ha elegido encarnarse y que ha elegido venir a compartir clamor y la luz sobre este planeta. Así, vuestra alma ha elegido encarnarse y ha tomado un cuerpo de carne, una envoltura física. Esta envoltura es llamada el templo del alma, templo a partir del cual vuestra alma concreta su misión, su visión. tGómo unir el alma y la personalidad en la acción que debéis vivir en la Tierra a través del chakra del hara? He aquí la cuestión.

Localización
Este chakra está localizado, no en una angostura como la de la base, sino más bien en un lago vibratorio, en un lugar que es vasto, donde la potencia de la vida puede ocupar su lugar, en su función propia. Este chakra está localizado en el centro de la pelvis, donde reposa la funcion misma del chakra, a dos o tres cerltímetros por debajo del ombligo.
Este chakra reposa en un vasto receptáculo que contiene la energía de la vida, que contiene la energía del sol nacien te, que contiene la energía del poder, el poder puro, no el poder distorsionado, no el poder condicionado, no el poder dominante, no el poder dominado… el poder de la acción justa. Cuando este centro de energía no está distorsionado, es la expresión misma de la potencia, de la potencia de la acción justa, de la manifestacion de la intención de amor, de la energía del alma actuando en su divinidad. Es el chakra del poder personal, transpersonal y universal actuando en el amor.
No tenéis más que contemplar la localización del hara en la envoltura física para constatar que este chakra reposa en un inmenso receptáculo, allí donde le es fácil alojarse a la energía de vida, allí donde le es fácil respirar. La respiración del hara, la respiración de la vida, esta concentrada en este
Receptáculo, está contenida entre los huesos de vuestra pelvis. Está purificada por la base, nutrida por la Tierra. El cha kra de la base está situado en un paso estrecho más estrecho. La energía vital pasa por la base y llega al hara. Llena la pelvis, llena este lago, este continente, este receptaculo de energía. El hara es mucho más vasto que la base.
El hara y la base son pues los chakras del enraizamiento. El hara está más alejado de la Tierra que la base y no se ali menta directamente de la Tierra. Se alimenta de ella a través de la fábrica de refinarniento que es la base. La vida que llega a este lago es más refinada; sin embargo, posee aún toda su potencia de origen, toda su pureza, toda su fuerza; esto es el hara.
El hara está en continua comunicación con la base, con la Tierra, a través de las caderas, las rodillas, los tobillos y los pies. El chakra de la base también esta en comunicación con el mundo externo y el mundo interno, el poder externo, el poder interno. En el hara está alojada la fuerza de vida en relación directa con la acción, la acción en el mundo, la ac ción interna que deviene la acción externa en respuesta a sus necesidades.
Este centro vital está directatnenle unido a los órganos de creación, a los riñones y a las suprarrenales, tanto en hombre como en la miycr. Estos órganos están también unidos a la base, pero inhalan la potencia creadora del hara. Y, recor démoslo, este centro esta también directamente unido a vues tras suprarrenales, responsables de la calidad y de la vitalidad de vuestra energía de vida.
Algunos de vosotros, que están separados de su base, utilizan la vía del hara para actuar sobre la materia. La acción del hara no es espiritualizar la materia de una manera tan pura como la base. La acción del hara es ser un vehículo de evolu ción. Habéis tomado un cuerpo y, sois un ser vivo sobre la Tierra. Reconocéis la vida, reconocéis la vida en la materia, domináis la fisicalidad, y esto es «bailar en la energía». El hara es el chakra de la acción justa en la fisicalidad, en la energía del corazón y en la energía de la conciencia. El poder mismo de la vida es actuar; no la acción compulsiva, no la acción desmesurada, no la acción htaidiza, no la acción dominante, sino la acción justa en la fluidez del momento presente.
Así, en el cuerpo tenéis tres sitios que son verdaderos la gos de energía: el hara, el corazón y la conciencia. Estos tres chakras son mucho más vastos que los chakras que funcionan como lugares de paso: la base, el plexo, la garganta, la corona. A estos lugares mucho más estrechos, la vida llega con fuerza, y cada vez, pasa a través de un umbral o espacio de transito donde es refinada. Después, llega a un lago de energía para derramarse, creando la expansión y, de nuevo, se expresa. ¡Hay un vínculo! Visualizad: base, hara, plexo/corazón, garganta/conciencia. ¿Captáis para qué sirven los lagos de energía?

Disfunciones
Os hemos hablado a mentido de la unión entre el hara, el corazón y la conciencia… La acción.
Lo que es deseable, es que el hara no esté desvinculado ni del corazón ni de la conciencia.
Encontráis haras que utilizan la función del poder, la potencia de: vida, para destruir al otro y para destruirse a sí mismos. Debido a ello, estos liaras no transportan la visión de la luz del alma que los lleva, sino más bien la visión (le la destrucción. Estos fiaras están desvinculados del corazón y de la conciencia.
En el hara, podéis encontrar de lodo, como en la base: la inhibición de la acción, la impotencia, etc. Podéis encontrar al ser que no se ha revelado a sí mismo, al alma encarnada que no llega a actuar, a pasar a la acción, que conoce grandes proyectos, grandes ideas, pero que nunca llega a manifestarlas, a crearlas, a vivirlas, a concretarlas en la fisicalidad, de el mundo terrestre; es la inhibición de la acción. En el hara, podéis encontrar al alma, a la personalidad que quiere decir, que quiere compartir, que quiere comunicar, pero que retiene su emoción, que retiene su palabra, que retiene su manera de ser. Encontráis al alma encarnada que vive reteniendo su potencia de vida; es la inhibición de la acción.
Y, es verdad, también tenéis todo lo contrario. Tenéis el hara que dispersa su acción y que no está alineada con la visión, con la misión del alma y la transparencia del ego.
Tenéis tambien la acción desenfrenada, el ser que actúa sin meditar, que plantea múltiples gestos que podrían resu mirse en un solo gesto, que huye a través de la acción desenfrenada.
¿Dónde os situáis vosotros? Si así lo elegís, encontraréis la respuesta en esta jornada, si es que todavía no está clara para vosotros.
Así, el hara es el centro de energía que lleva, en su propia función, la potencia espiritual ligada a la encarnación. El hara tiene como funcion llevar el poder la potencia interior
Así, existen haras que están rigidos como fortalezas, constantemente preparados para el ataque y, por ello, siempre, preparados para defenderse, incluso cuando no hay ninguna agresión. El hara así construido utiliza la defensa. De el emana una energía de dureza. La personalidad del ser que tiene un hara asi estructurado de tal malicia utiliza ese centro vital
para defenderse o atacar, imponer las leyes terrestres, imponer el poder, no el poder creador, sino el poder destructor. Esta defensa se construyó debido una herida que se produjo en ese centro. Cuando el hara herido intenta existir, puede que se hunda en la depresión, en la inhibición de la ac ción, en el sentimiento de impotencia, en la desesperación y así se vacíe de su energía vital; o bien que reaccione con una actitud de defensa, de ataque, de cerrazón para cubrir su herida, para no volver a ser tocado, no volver a ser vulnerable manteniendo una muralla de China como defensa
La rigidez
Si el hara es rígido, el hara ya posee una barrera en su centro. Algunas veces, gracias a esta rigidez, atrae y toma el potencial de la base, succionando su energía y cortando al ser humano de sus raíces primeras. Así, la entidad se vuelve un «poder ambulante». El hara rígido crea una distorsión de la acción justa y no permite escuchar las vibraciolles del plexo. Concretamente, rechaza la energía del plexo hacia el corazón, creando trastornos importantes en cl corazón.
El ser quc vuelve rígido su hara torna la energía de la base. No espiritualiza la materia, la destruye cogiéndola e intentando controlarla. Este Ser, cuyo hara es rígido, rechaza, las emociones hasta el corazón, 1o que conlleva una rigidez del corazón, una distorsión del corazón. Puede ser que vuelva rígidas sus emociones, lo que conlleva una rigidez del plexo. Esto crea un bloqueo importante de los órganos internos unidos al plexo, influenciando la energía del corazon.
El hara rígido no puede nutrir al ser, la vida está en él cristalizada. Para nutrirse, el ser debe ejercer el poder sobre el otro. Algunos de vosotros conocéis seres que se unen en pareja alrededor de un hara rígido. Un hara rígido atrae, atrae a él un hara vacío. ¡Llamamos a esto la pareja de haras! Uno cede su energía vital, muy feliz de que alguien la coja a su cargo con la energía del poder, pues aquel cuyo hara esta vacía no tiene confianza en la vida. Y el otro, cuyo hara está rígido, demuestra una confianza muy grande, lo que es pura ilusión, pues su fuerza de vida está contraída. No existe ninguna confianza en sí mismo cuando hay un liara rígido.
Así, con un hara rígido, podéis imaginaros los otros chakras, los otros receptáculos. El corazón no puede estar fluido si el hara está rígido. La conciencia no puede estar flexible si el corazón no está fluido. Este contagio se comunica a los otros lagos de energía, a los otros receptáculos. ¿Por qué?
Porque la energía que llega de la base es interceptada por el hara. Si, ínmediatamente, es distorsionada, no circula más, apenas alimenta a los otros chakras. Tienen una capacidad de alimentarse a sí mismos, es verdad! Sin embargo, no siendo nutridos por la vida, por la fluidez de la vida, por la expresión libre de la vida, se crean su propia vida, y esto destruye al resto de los chakras. Ciertamente, la conciencia se nutre de los planos celestes, pero necesita los otros chakras.
Un hara rígido se expresa también a través de un ego edificado. Cuando se ve sacudido por un temblor de tierra de la vida, el hara rígido revienta. A ello le sigue un derramamiento muy grande y una pérdida de energía vital. En la comuni cación, el hara rígido no se comunica. Se queda fijado en una potencia edificada y se mantiene en sus sistemas de creencias y en sus condicionamientos. Todo encaja. Un ser, cuanto más se crea una personalidad edificada, más se vuelve rígido su hara. Y un hara, cuanto más rígido se vuelve, más se vuelve rígido su propietario. Es un verdadero circulo vicioso.
Contemplad el hara de los cardíacos; no es flexible, en absoluto. La fuerza guerrera se ha vuelto rígida.
Algunas veces, os encontráis un hara bien puesto en su sitio intentando sostener los dos chakras adyacentes… Tenéis dolo res de vientre, tenéis calambres, problemas de intestinos, tenéis adherencias. Vuestros intestinos están bloqueados. Tenéis dificultades para eliminar. La base se derrama hacia el liara y el plexo, y las emociones se almacenan y el hara se hunde y se vuelve duro y rígido para sostener los otros dos chakras.
Dándose en estos momentos la aceleración de las vibraciones del planeta Tierra, es urgente que volváis a tomar posesión del poder de vida en vosotros y alrededor de vosotros, que os volváis conscientes de la pérdida de energía vital del hara, que os volváis conscientes de cuáles son los seres, losobjetos, las materis, los condicionamientos, los sistemas de creencias a los que les dais la potencia de vuestro hara. Que estéis en una relación de dominante o de dominado, da lo mismo.

El miedo
El miedo a actuar, pertenece a un hara rígido o hundido. El miedo os vuelve rígidos. Sólo tenéis que vivir el miedo e, inmediatamente, como reaccionais. Os contraéis. Sin embaurgo, una contracción puede comportar un desmoronamiento del chakra.
El miedo puede encontrarse en todos los chakras. El miedo alojado en el chakra de la base está a menudo asociado a la relación que tenéis con la energía sexual, la energía espiri tual, la fisicalidad. El miedo alojado en el hara está directamente unido a vuestra relación con la acción, con el poder, con la fuerza que inicia la acción, la fuerza guerrera. Si el miedo está alojado en el plexo, hay miedo de las emocíones. Si el miedo está alojado en el corazón, hay miedo a la energía del amor, miedo a las heridas de amor, miedo a perder el amor y así sucesivamente. ¿Está todo esto más claro?
El hara transporta la energía de vida de la base. Es su receptáculo. Es también la expresión de la fuerza que proviene de los instintos. Por eso, una de las grandes plagas que podéis encontrar en el hara es la energía del miedo, de la duda. Encontráis haras agrietados, vacíos o los que, como reacción de defensa, intentan controlar la energía del miedo. ¿Cuál es ese miedo? El miedo a la acción, ¡sin duda! Sin embargo, el miedo a la acción es el miedo a la vida, pues la vida es un movimiento. La acción es la expresión de la vida. No hay casualidad en el hecho de que haya glándulas organos muy importante asociados al hara, entre otros las suprarrenales, los riñones y los órganos asociados a la fecundidad, traer al mundo traer a la vida, crear la vida.
En vuestra sociedad, la energía del miedo existe cu muchos haras, lo cual crea una distorsión que siembra la destruccion provocando así la acción compulsiva, la acción distorsionada o la retención de la acción (inhibición de la acción). Esto es realmente nefasto para el hara y para vuestra sociedad. El hara se sitúa entre la base y el plexo, entre dos pasos, dos transiciones. Cuando el plexo se escurre hacia el hara… ¡oh, problema! Porque la función del plexo no es estar en ese receptáculo, en ese lago vibratorio. Así, el hara se congestiona debido a las emociones, y esto crea grietas, seccionamientos, fragrnentaciones, pérdidas de energía vital, léase incluso enfermedades graves. Al contrario, el reflejo de retenerse provoca rigidez y puede paralizar el hara hasta su desmoronamiento. O sea, el hara debería estar flexible, capaz de afirmarse, capaz de relajarse, capaz de realizar movimientos de tensión y de no tensión, capaz de respirar.
Existen muchos tipos de haras. Tenéis los haras que pierden constantemente su energía vital debido a las dudas y los miedos, con lo cual crean grietas, fragmentaciones, desplazamientos de energía de la acción y de la energía del poder hacia la base. Así, la energía de vida, la energía de acción, se dirige hacia la base y hacia el suelo cuando, bien al contrario, debería elevarse. Esto puede causar malestares muy fuertes. Si este es el caso, estáis perdiendo constantemente energía vital. De ello resulta una fatiga muy grande creada por el derramamiento de la energía que pasa por la base. El hara agrietado o vacío crea nna disfuncion del chakra de la base. Esta disfuncion se expresa a través de diferentes sensaciones, romo el sentimiento de perder pie. Ya no hay ningún asidero estáis siendo constantemente sacudidos por el viento, poco importa cuál es la fuente del viento, constantem,ente sacudidos por los acontecimientos de la vida. No llegáis a enraizaras en un sitio, a enraizaros a vuestra vida.

Las raíces
Podéis imaginaros sin duda el resultado de un desplazamiento así en todos los otros chakras, pues si en los dos chakras de la base de vuestro edificio, o sea, el hara y la base, se produ cen tales pérdidas de energía, el resto está «abocado a la desbandada» .
Además, con tales disfunciones del hara, si intentáis elevaros espiritualmente, ¡cuidado! Con tan elevadas pérdidas de energía en el primer receptáculo de vida, se producirán tempestades y desbordamientos causados por la elevación de vuestro tollo vibratorio; vuestro hara, ese lago, se arriesga a perder su agua. Su energía vital, su sangre y los otros receptáculos estarán muy desequilibrados y no podrán mantener sus raíces. Las únicas raíces que la conciencia posee son las raíces celestes y las raíces del corazon. Las únicas raíces que el corazón posee son las raíces del hara y las raíces de la conciencia, cine se alimentan del plano celeste. Así, el corazón estará a la desbandada y la conciencia estará perdida.
Para utilizar los términos de vuestra psicología moderna, os arriesgáis a encontraras en una situación de descompensación o perdidos en la búsqueda de drogas sean éstas afectivas o reales. ¿Por qué? Porque vuestra base no es sólida. es muv importante que captéis que la energía de vida es la energía que os guía. La energía de vida es la energía del amor. Si, en vuestros comportamientos sociales, familiares, personales e incluso transpersonales, estáis constantemente buscando la vida en el otro, buscando el amor en el exterior, es que vuestra vida interna no es sólida. Es que habéis perdido el sentido de la vida. Habéis perdido una parte de esta energía de vida. Habéis dejado que se os escape. Quizá tengáis las mas grandes razones del mundo para haber permitido este derramamiento y haber cedido vuestro poder a otros; sin embargo, ceder vuestro poder a otra”, perder así vuestra energía vital, no ayuda precisamente al enraizamiento de vuestro ser.
Si hay una distorsión del hara y la base no es sólida, estáis entonces amputados de la energía vital de la Tierra. Vuestra potencia vital, cuya reserva está en la base de vuestra columna, deberá entonces hundir sus raíces en el lago de energía del hara. Ahora bien, este lago es muy vasto. Puede ocurrir entonces que tengáis dificultades para enraizaros en un lago de energía si esta energía no está conectada a la Tierra. Por eso mismo, la energía del hara será muy móvil, tendréis tendencia a perder vuestro centro y seréis fácilmente desestabilizados por los acontecimientos externos, por los movimien tos internos, fácilmente desestabilizados por las emociones del plexo. Así, el lago del hara se convertirá en un lugar en el que se establece la tempestad. El agua, la energía contenida en el lago, se desbordará, y la energía vital se dará a la fuga, perdiéndose.
Al entrar en la tercera dimensión, en la envoltura física, algunas almas construyen sistemas, se alimentan de los padres.., ya imponen su pequeño hara. Esto existe desde hace muchos siglos. Así, los pequeños dictadores no son sólo los adultos. No tenéis más que entrar en algunas familias en las que los dictadores son los niños, pues los padres lo permiten.
Otros se esconden detrás de esta fuerza dominante, sin saber cómo relacionarse con el mundo de otra manera. Después de muchas encarnaciones, algunas almas han elegido encontrar esta dominación sobre el otro. Para otras almas, esta dominación está condicionada por esta propia encarnación. La fuerza del hara dominante, crea la enfermedad, pues no hay energía de amor en esta relación con los demás a partir del hara. Así, la rigidez del hara está en el desamor. No hay flexibílidad. El pequeño dictador no acepta la desobediencia y no exige más que la sumisión. Si no hay sumisión, se retira. ¿os resulta familiar todo esto?
¿Sabéis que la necesidad de controlar proviene de hara, que proviene también de la base distorsionada? Esta necesidad de controlar el entorno procede de una profunda ínseguridad. No tenéis más que estudiar la psicología moderna. Si sus necesidades fundamentales no se satisfacen, el ser se construye súbitamente un hara, pues la base no es sólida. El ser intenta existir a través del hara, y el vientre se vuelve un nudo, pues la relación con la Tierra está distorsionada, vacía, no existe. Por lo tanto, os encontraréis con seres humanos que tienen un hara así. No se relacionan con la Tierra. Estos seres no son necesariamente pequeños dictadores, tienen una tendencia a querer controlar al otro o, al menos, a querer controlar su entorno. Sí intentan controlar al otro es que buscan el amor a través del hara rígido, buscan la conexión con la Tierra a través del hara rígido, buscan su enraizamiento en el otro. Imaginad entonces el sufrimiento, pues el enraizarniento no se crea en el otro humano, ¡el enraizamiento se crea con la Tierra!
Si estáis en posesión de un hara vacío o de un hara rígido, necesitaréis a los demás para nutriros, pues ya no os nutrís de la fuente real de vida que está en vosotros y que también está en la Tierra, en la fisicalidad, en cada una de las parcelas del prana. ¿Lo habéis entendido con claridad?
Entregar y retomar su poder
En vuestro día a día, os encontraréis con toda clase de for mas de hara en el uno y en el otro. Lo repetimos: en la creencia llamada personal, a través de los talleres, los seminarios, que muchos de vosotros vivís, cuando tomáis conciencia de que vuestro hara está debilitado y de que, durante treinta años de vuestra vida, habéis entregado vuestro poder a vuestros padres, a los educadores, al gobierno, a vuestros hermanos y hermanas, a vuestros amantes, al dinero, a la profesión, se puede producir una reacción inversa.
Vuestra primera reacción será de no querer entregar más vuestro poder. Vuestra primera reacción será desarrollar una defensa frente a los demás. Si estáis en la no conciencia, tendréis tendencia a reaccionar así: en cuanto veáis que entregáis vuestro poder, tenderéis a reaccionar defendiéndoos y atacando al otro a vuestro turno. Esto es una reacción de supervivencia y no de conciencia. Esta reacción inversa de retomar vuestro poder a través de la cólera, del odio, buscando al
Fuente: www.concienciadeser.es Libro de Marie Lise: Maestro de sus chakras maestro de su vida